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主题: 道德經解說(七)
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作者 道德經解說(七)   
Thinker




性别: 性别:男

加入时间: 2009/08/16
文章: 20

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文章标题: 道德經解說(七) (454 reads)      时间: 2010-8-09 周一, 上午10:11

作者:Thinker驴鸣镇 发贴, 来自 http://www.hjclub.org

第三章

不尚賢,使民不爭。

【文義】:不崇尚賢德,以使人民沒有爭心。

【解說】:上章已述,大道的淪喪,世事的紛亂,是因為民心從統一、和諧、寧靜的「虛沖」境界跌入對立、衝突、淆亂的「染執」境界所致。(「染執」也就是「有」,民心自「虛」入「有」,其表徵就是「染執」。老子所謂「天下皆知美之為美、、、皆知善之為善」,就是民心的「染執」。)所以聖人治理天下,首要之務就是除去民心的染執,使其復歸虛沖。

如何去除染執而歸虛沖?首先是「不尚賢」。「尚」,崇尚標榜之意。聖人若崇尚標榜賢德,其結果是在人民心中樹立「賢」與「不賢」對立的觀念,這種觀念一旦樹立,民心即起對「賢」的染執。民心一旦染執,就不能保其虛沖。民心不能虛沖,就不能與道合一,其天性就不能顯發。「心」不能與道合,而「性」又不得顯發,所以「心」、「性」皆失其真。心性皆失其真,反而使民與「賢」背道而馳。

老子思想的一大特色,是十分注重事物的因果關係,(故曰:「既得其母,以知其子。」母就是因;子就是果。此句的意思是「既然掌握了它的原因,就可以憑此而知道它將有什麼結果。」又曰:「慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。」強調凡事不能「舍因以求果」。)「賢」有其因,其因是「得道」。「得道」有其因,其因是「虛心」。今若「尚賢」,不啻導引民心入於「賢與不賢的對立狀態」,於是入於染執,於是不能虛心,不能得道,反而不能為「賢」。所以不尚賢,以消弭民心中「賢與不賢對立」的觀念,對立既消,染執也去,然後民心復歸虛沖,此時人民的「心」與道合,人民的「性」復其真,然後人民才真能為「賢」。

所以說:「不尚賢,使民不爭。」「爭」,就是對立和染執的結果。

不貴難得之貨,使民不為盜。

【文義】:不崇尚稀少的貨物,以使百姓不做盜賊。

【解說】:此二句義大致與上二句相通。「尚」與「貴」都代表「崇尚看重」之意。在上位者若有所崇尚,則必然導引民心趨向對立與染執,其結果則是民心失道、民性失真,天下之不治由是而起。所以聖人之治,必然棄絕任何崇尚之舉。

不過「賢」與「貨」在本質上有所不同,故再就本段「不貴貨」之理進一步加以解說。

按本書上篇第二章已述:人的天性有三,一是虛沖統一的「道性」,二是裹腹求生的「存在性」,三是求偶成雙的「相對性」。是故人的天性以及其自然的需求(自然之需求也就是天性之需求,即求統一與和諧、求生存、求偶三者)本來極為簡單樸素,只是因「心」生對立、染執之故,於是產生「額外的需求」。這額外的需求既非天性使然,所以是「心理」的作用,是「人為之需求」。這人為的需求純粹是心理作用造成,並非真正必要。不僅不必要,而且會對其自然的需求形成妨害(譬如為名殉身、為利殉身、為情殉身等)。

難得之貨,因為難得,顯而易見並非「民生必需」之貨,若是民生必需者,必早已經營廣殖之,故不可能為難得。既非必需之貨,故本無「貴之」的理由。本無貴之的理由,而上位者貴之,徒然啟民的盜心。盜心,也就是豔羨之心。民心一旦對於「非必需之貨」興起盜心,則民之「心」已不自覺逾越其「天性」的範圍,以及自然的需求。民心的染執既起,天性遂遭掩蓋忽視,於是自個人而言,則「傷身害性」之行起。自社會而言,則「盜竊爭奪」之事興。天下於是不治。是故老子以為聖人治天下,必不貴難得之貨,以杜絕人民的盜心。盜心既絕,故民不為盜。就個人言,則人人安份。就社會言,則境內安堵,故天下乃可得而治。

按前此四句都在揭示聖人治天下首在恢復民心的虛沖,虛沖然後安寧,內則「民皆得安其性命之情」(莊子語),外則境內安堵,爭、盜絕跡。故老子總結此意而有下句:

不見可欲,使民心不亂。

【文義】:聖人不做任何使民心生染執的事,以使民心復歸安寧。

【解說】:「不見」,使其不出現,使其不可見之意。聖人,國家的主宰,正如天道乃是宇宙萬物的主宰。國中一切價值判斷層層上推,最終必取決於聖人,祇要聖人不主動製造某種價值判斷,也不承認該種價值判斷,則該價值判斷終必漸消於無形。是故聖人祇要謹守「無為」,不主動製造「可欲」,則自然能使「可欲」消失不見。故「不見」二字解釋為「不為」,不宜解釋為「為之而使不見」。若「為之」,那麼其「為」必又生價值判斷,又生「可欲」。

「可欲」,可令人心產生欲求的事物。欲求,也就是「染執」的別辭,若無染執,則無欲求可言。但此處之欲求應指「心理」之欲求,而非「天性」之欲求,「天性」之欲求是不可免的。且老子原文下接「使民心不亂」,足證其係針對「心理」欲求而言。是故總釋「不見可欲」為「聖人不做任何使民心生染執之事」。

「使民心不亂」,不亂,安寧之意。而安寧就是「虛沖」的表現,因為虛沖,然後統一無對立,故無衝突而不亂。

老子總結上述諸義而更進一步具體把治國方針的做法、目的、以及其效驗述於以下:

是以聖人之治,虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。

【文義】:所以聖人的治術為:使民心復歸虛沖、使民身皆得其養、使民「心」中的欲望削弱,使民「身」內之筋骨增強。

【解說】:本段承上六句之義,而把它更具體明朗化,直接道出聖人的治術為使民「心虛」、「腹實」、「志弱」、「骨強」。

「虛其心」,見前六句解說。

「實其腹」,滿足人民求生存的天性。(參照前六句對「天性」之解說。)

「弱其志」,志乃是「欲」的別名,為心理的作用。「心虛」之後,自然志弱。但「弱」之一字似有削弱而並未全消之意,實際上心虛之後,志欲自然全消。老子用「弱」字,是為了與「骨強」的「強」字對稱,不宜遽視為「弱而未全消」。「虛」、「實」、「弱」、「強」四字都是動詞,是故「弱」即削弱之意,而削弱的目標則仍是「全消」。

「強其骨」,骨乃是身的別稱。「腹實」之後,自然「身強」,身強即骨強,故強其骨也就是強其身。

老子這幾句若用本書的語言來表述,就是:「聖人的治術是使民『心』復歸虛沖,而使民『性』皆得滿足。」

「心」的虛求乃是人為的需求,是不可取的,故必使之虛沖。而「性」的虛求乃是自然的需求,為不可免者,故必使之滿足。

常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。

【文義】:聖人治國的目標是:常使人民處於無知無欲的境界。當此境界達到時,即使有聰明智巧之人想要導引民心入於染執與爭盜,也將知難而退。

【解說】:此二句是老子在述說聖人之治術後,續說明此治術所預期達到之理想境界。

「無知」的「知」,自道德經第二章「天下皆知美之為美」之「知」字,可知含有「染執」的意味,也就是具有「分辨」、「好惡」、「取捨」的意味在內。故此處之「知」宜釋為對立之知、好惡之知等等染執之知,而非指圓融之知。所謂圓融之知,實即無知,這是因為「無」含藏萬有,故無知實即無所不知。且「知」既含有染執意味,顯然此「知」乃是「心理」作用。故「無知」的境界實際上也暗指「無心」的境界。

「無欲」也與此同,「知」與「欲」皆屬心理活動,而且都是「心生染執」的象徵,所以「無知無欲」也就是「無心」,也就是「虛心」的境界。

在此境界中,縱使有聰明智巧之人「心生染執」(聰明智巧之人,心理較為靈活好動,所以反而易於染執),而欲有所為(有所人為。人為是心理的活動,故其所為帶有染執,而帶有染執的行為則易於導引人心入於對立,譬如「尚賢」、「貴貨」等),但見到人民「無知無欲」,故知難遂所欲(民心不染執,對一切對立之事自不易動心),是故將知難而退。所以說:「使夫智者不敢為」。

為無為則無不治。

【文義】:若能用這「無為」之道治國,那麼國事必無不得治。

【解說】:本句為道德經第二、三章論政之總結語,說明以上述諸「無為」之道治國,則國事必能得治。

「為無為」的第一個「為」字,可解釋為「治國」。聖人之所為,就是治國。而他用來治國的方法,則是「無為」。所以「為無為」也就是「用無為之道來治國」之意。

本章前段諸句,都是敘述聖人治國之道,總括其精義則是「無為」二字。正因「無為」,所以「不尚」、「不貴」、「不見」,而能泯除民心的對立,而使民心復歸於「虛」。民心既「虛」,那麼一切「心理」的蔽障去除,然後「天性」得而顯發。天性既得顯發,才能夠不受到心理牽制所妨害,才能夠得到「滿足」。人民的天性滿足,民生也就必然得到奉養,民生既得奉養,而民心又復歸安寧,爭、盜絕跡,所以國事乃得以大治。本章直承上章論政首句「聖人處無為之事」,以「無為」二字貫穿此二章論政思想,做為其「治平方針」的總綱。

【章旨】:老子繼上章政論之後,更進一步列舉聖人治國的一些具體做法,如不尚賢、不貴難得之貨,並以「不見可欲」總括之。並述此做法
的理由是:使民不爭、使民不為盜、使民心不亂。然後再提綱契領,將此治術的要義明朗化,為「虛其心」、「實其腹」、「弱其志」、「強其骨」。接著並說明此一治術的「目標」,是「常使民無知無欲」、「使夫智者不敢為」。最後總結這兩章的治術及其效果為「為無為則無不治」。本章實為老子政治思想的提要。

老子在本經第三、四章中就提出了其政治思想,足見「用道」,尤其「政治上的用道」,是老子寫作首要的宗旨所在。按「用道」,原含有修身、處世、治國三層意義,何以老子唯獨挑出治國一項居先?這是因為老子特別重視「君王」的行道,因為君王位居天下的主宰,是天下治亂的總樞紐,若君王不行道,那麼百姓雖想行道也是很難的。反之,君王若能行道,則天下受其風化,也必能復歸純樸而得道,孔子說「子率以正,孰敢不正」,也是此意。

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