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 中华文明“行”在哪里?(13) |
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金唢呐
[个人文集]
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加入时间: 2007/06/19
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作者：金唢呐 在 驴鸣镇 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
中华文明“行”在哪里?(13)
金唢呐
前边说了半天国学大腕们对于对“儒教是不是宗教”的看法，各位大侠也发表了高见，下面也谈谈我的观点。我认为儒教不是一种真正意义上的宗教，但具有某些宗教的特点，也就是具有“宗教性”。
先掉一下书袋：“宗教的主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然而又控制自然的神秘力量或实体，这种神秘的力量能统摄万物、主宰世界、决定人世命运，从而使人对神秘力量或实体产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。”我认为，宗教应该有这种“神秘力量”，这也是在科学高度发达、信息通畅的现代社会，建立起一种新兴宗教（包括FLG）的难度所在。
由此看出，儒教缺乏宗教的这个特征。孔圣人并没有超自然的力量，他也不是先知，而只是先圣先师，所以儒教里面只有“人”而没有具有超自然力量的、至高无上的“神”。西方文化中的宗教（religion），是指“神宗教”，即是崇拜超自然的神的宗教，包括常说的世界三大宗教。伊斯兰教和佛教虽然不用“神”这个词，但真主和佛祖是先知，是万能的。
那些认为“儒教是教”的学者，实际上是借用了中国广义的宗教概念。这种观点认为，宗教除了基督教、佛教、伊斯兰教、印度教、犹太教等“神宗教”以外，还有“人宗教”，而儒教就是中国广义宗教概念上的“人宗教”。
由于儒教里面没有“超自然的神秘力量或实体”，所以它不能像其他宗教一样解释世界、自然、前生来世。比如，人生问题中最终极的“死亡”问题，就是非宗教解决不了的问题。费尔巴哈说过，最容易被人感觉到并且最使人痛苦的一种有限感，就是人类意识到他总有一天是要死去的，如果人是不死的，如果人永远活着，世上根本没有死这回事，那么就不会有宗教。在费尔巴哈看来，死会产生恐惧，会产生对神的信仰，所以宗教思想实际上就是关于死的思想。
这三大宗教都认为，死只是肉体躯壳的消失，但这并不意味这是生命的结束，而是生命的转移，是一种新的开始。人在世上的生命并不是真实的生命，是一个不断地被世俗的欲望诱惑，又不断试图挣脱的磨难过程。基督徒的生命从“信而得救”开始，在“信而得救”以后，生命可以享受一种脱离了罪的喜乐平安。而佛国净土便是肉体死后进入的极乐“天堂”，可永生不死地享受一切幸福快乐。伊斯兰教认为今世短暂、后世永存，死只是连接今世与后世的桥梁。
不少宗教认为，人死后生命会以另外一种形式存在。比如灵魂，并没有随着肉体而灰飞烟灭。基督教认为生命还要接受上帝的审判，凡遵循戒律、灵魂干净的可以升天堂，而有罪恶、灵魂污浊的就得下地狱。天主教和东正教在天堂和地狱之间还设了“炼狱”，不能马上上天堂的，也不必下地狱的，放在炼狱接受暂时的磨难。
由于儒教缺少万能的“神”，所以根本无法像其他宗教那样来论述解释这些问题，而且对这些终极问题毫不关心，儒学没有客观唯心主义的色彩，是一种入世哲学。中国民众也不关心死后去向，只是在乎现世的得失。像《祝福》中祥林嫂捐门槛让千人踩，万人蹋，不管鲁迅小说原意是什么，我认为在现实里如果有人这么干，是希望藉此来赎清自己的罪过，后半生还能够嫁个好人家。
在中国，用“死后下地狱”来吓唬人起不到什么作用，远不如老百姓常说的“天打五雷轰”、“出门被车撞”、“生个孩子没屁眼”力度大，中国人只认现世报。人们到寺庙烧香拜佛、磕头捐钱，也不是为了死后如何，都是祈祷现世职场官运亨通、商场财源滚滚、考场金榜题名，要不就是生活中“娶个漂亮媳妇”、“抱个大胖小子”，跟西方基督教徒到教堂赎罪祷告完全是两回事。
另外，就是儒教没有“超脱性”，这一点也不像欧洲的宗教。基督教与王权之关系，可以是彼此相互独立的关系，一种分庭抗礼的关系，宗教律法和世俗律法之间有着一条明确的界限。在人类早期社会中，宗教还用来作为反抗推翻统治阶层的工具。由于宗教和世俗社会之间可以保持相对的独立性，所以，牛顿研究神学、信仰上帝，丝毫不影响他建立经典物理学理论体系。
在基督教丧失其政治权力之前，西方社会的权力模式都是二元制的，即源于基督教的权力与源于世俗的权力王权。文艺复兴后，基督教经过几百年“上帝的归上帝，恺撒的归恺撒”这种政教相分的社会政治变革，逐渐完全与政治权力相分离，纯粹成为一种没有世俗权利的宗教，一种仅涉及人类信仰、道德的宗教，一种西方人心灵归宿。通过教堂以传教的方式，对社会大众进行道德教化，对社会一些道德行为进行约束和批判。我觉得以后不管社会如何变革，基督教都可以作为精神和道德的力量存在下去，只不过功能可能会逐渐弱化，“老兵永不死，只会渐凋零”。
但是儒教不同，儒教与王权的关系，多是一种彼此相互依存的关系，在帝制推翻之前，儒教始终没有与王权相分离，在政治意识形态中发挥着作用。儒教的仁义礼智信要通过与政治权力的结合来实现。北京的国子监与英国剑桥大学成立时间大致相当，而剑桥大学刚建校时是一所神学院，但在以后的办学过程中，人家允许神学院的师生对一些科学现象进行研究，像伟大领袖说的那样，既不但要学圣经，也要学哲学、数学、法律、医学，也要学习文学音乐。
如果把儒教当成宗教的话，北京国子监大致相当于欧洲的神学院，学习的内容是儒教经典四书五经，与欧洲神学院的区别是，只学四书五经这一门“社会稳定学”（或称“人际关系学”），一门“学以致用”的世俗学问。所以一旦出现社会变革，儒教存在的社会条件（如自然经济、宗法制度、皇权专制等）发生了变化，儒教就会消失。
不过我觉得儒教确实有一定的“宗教性”。《宗教百科全书》中，对宗教的定义是这样的：“总的来说，每个已知的文化中都包含了或多或少的宗教信仰，它们或明了或令人疑惑得试图完美解释这个世界。当某些行为典范在特定的一个文化中得到确立时，它就将在这个文化中打下深深的历史烙印。即便宗教在形式、完整度、可信度等等都应不同文化而不同，但人在社会中还是不可避免要受到宗教影响。”我认为，这里所说的是广义的宗教。
说儒教具有“宗教性”，一是它在中国发挥着宗教的一些作用，和其他宗教一样，儒教承担了对自然的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等功能，“儒教”也是有中国特色的“政教合一”体制；二是它和马教一样，曾是中国民众的一种信仰，而且不是一种可以讨论、可以否定的学问。从这两个方面看，儒教又有宗教的特点。
罗嗦了半天“儒教是教”、“儒教非教”，其实是回答“布朗运动”网友的质疑。现在还回到传统文明的第二根支柱，也就是以儒教为核心的社会价值体系上来：儒家学说到底在大陆中国是个什么位置？当然，作为制度性化儒教，随着皇权统治的结束，已经退出历史舞台，“儒教”对当今中国社会也没有基督教对当今西方社会的那种作用。余英时有个观点：制度化儒学已死亡，它已成为一个“游魂”。我同意余英时的这种说法，中国经过160多年的社会动荡，旧的有效的教化民众儒教制度确实已经被打破。但这个“游魂”仍然徘徊在中国大地，对当今中国社会产生着影响。
而且我还坚持我说过的那个观点，儒教有合理的和不合理的成分，经过各种思潮的冲击（特别是马列主义毛泽东思想、拜金主义）和各种政治运动的影响，中国大陆已经实现了“剔除其精华，保留其糟粕”。其结果就是我们目前社会的现状：“剔除其精华”导致了礼崩乐坏、道德沦丧，我们已经成了一个没有任何社会道德规范的民族；“保留其糟粕”使得国人仍然是奴性十足，而且比以前奴性更足。
前边网友在跟帖中提到，中国传统文化已经被丢得差不多了，谈不到对当今社会有什么影响。其实网友跟我说的不是一回事儿，我这里说的是文化传统，不是唐诗宋词、戏曲书法这些传统文化。按李慎之的说法，“传统文化就是中国自古以来形形色色的文化现象之总和…..。文化传统则不然。它是传统文化的核心，它应该是中国人几千年传承至今的最主要的心理习惯、思维定势。”
长期的“大一统皇权专制统治”使中国形成了根深蒂固的与此相关的文化传统，不管政体发生了怎样的变化，这种专制主义的文化传统仍然变相延续下来。而儒教作为一种文化传统，它对今天社会还发挥着巨大的影响。
先简单说一下我对儒家思想的肤浅理解，总起来说，我认为它有合理的地方，也有吃人的一面。儒家的学问就是一门“修己”和“治人”的学问，也就是通常说的“内圣”和“外王”。在古人看来，“修己”是为“治人”打基础，“治人”就是建立外在功业，是修己的最终目标。对于儒家的“修己”，我认为只要一不过分、二不越界，就是一个对现代社会有益无害的东西。
所谓不过分，就是有些如孝道、师道，即使放在现代社会，也有它存在的价值，但是不能过分强调、走极端，否则会限制个性的发展、社会的进步。这走极端的例子就是宋明理学，将儒学中君、父、夫三纲的权力绝对化，“君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡”，强调臣对君、子对父、妻对夫的绝对服从。尤其是对女性权利的压抑，使“三纲五常”中反人性的一面恶性膨胀，从而将作为社会普遍伦理的纲常名教变成赤裸裸的专制统治工具，说它“吃人”一点也不过分。
更重要的是要对“修己”严格地限制在个人，而不是用于他人；限定于“私人领域”，而不是“公共领域”；限定于“修己”或“内圣”的范围，而不是扩展至 “治人”或“外王”的领域，即不从“修身”、“齐家”贯通至“治国”、“平天下”。“修己”说白了就是“人格完善”，但如果外推至“治人”的领域，就成了道德说教、侵犯人的基本权利。严格限制“修己”的界限，使其不能越过雷池一步，为的是让不同个体有进行道德价值自由选择的空间，防止圣人实行道德专制（即“以理杀人”或简称为“吃人”）。
比如说，媳妇是否听老公的，是媳妇个人的事儿，他人无缘置喙，社会更无权做出要求。对寡妇守节的问题也是一样，守节与否，应坚持自觉自愿的原则，听由寡妇自己决定，只要没违反法律、没影响他人，别人无权说三道四。前一段这个坛子里讨论犬儒的时候，老芦大打出手对海外“伪民运”进行批判，我认为也是同一性质的问题。作为个人，完全可以坚持“饿死不吃嗟来之食”、“义不食周粟”，但那是人家个人的选择，他人无权用“饿死事小失节事大”的道德标准来要求大陆识字分子。
同样的原则也可用于前一段所争论的美伊战争上。美国是当今世界的国际巡警，只有在其他国家出现战争、屠杀的时候你才有权力出兵制止。在伊拉克战争之前，美国二战后历次征战如韩战、越战、科索沃维和、打阿富汗、第一次海湾战争都属于这种情况，所以说美军是正义之师毫不过分。而这次打伊拉克就是赤裸裸的侵略，因为选择民主自由还是独裁专制，是伊拉克人民自己的事情，美国人无权用武力用自己的价值观强加给伊拉克，越是民主国家，越无权“让一切不民主的制度死亡”，这其中道理就跟“修己”不能扩展至“治人”的道理一样。
说到这儿我顺便多说几句。美国的日子确实很不好过，即使不是“日薄西山、气息奄奄”，也有难以为继的迹象。美国当国际巡警，重要前提是手里的家伙必须好使，因为美国人信奉“唯武器论”，不可能按照毛主席的军事思想去搞什么“人海战术”，不敢“死一半剩下的还可以搞建设”。所以就要大量投钱，使自己在武器的数量上和质量上都要领先其他国家，尤其是“邪恶”“流氓”国家。
可问题是，这军火也是商品，必须要消费才行。“没有没有消费的生产，也没有没有生产的消费”，必须有地方消费、有人消费（买单）。过去是美国政府和欧洲日本一起买单，现在欧洲日本经济衰退，谁来买单？总是由美国自己垫支美国也耗不起。更重要的是，如果世界上总没有战争和屠杀怎么办？现在世界两大主题，和平和发展，没事打架动粗的国家越来越少了，美国凭什么出兵，这军火又到哪去消费？没有军事工业，美国实体经济还剩点什么，一个大国总靠虚拟经济能支撑多久？
【未完待续】
作者：金唢呐 在 驴鸣镇 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
上一次由金唢呐于2010-5-25 周二, 上午8:16修改，总共修改了2次 |
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