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作者 ZT水城:捍卫精神家园,警惕宗教侵略   
xyzxyz






加入时间: 2004/02/15
文章: 2188

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文章标题: ZT水城:捍卫精神家园,警惕宗教侵略 (137 reads)      时间: 2004-11-06 周六, 上午11:39

作者:xyzxyz罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org

捍卫精神家园,警惕宗教侵略
-水城-



我有一美国同事B君于两年前放弃了薪资优渥的金融界工作,卖了房子车子,志愿去洪都拉斯做小学教师。说是去帮助穷孩子,实则是为了传教。这位同事属于福音教派,其鼻祖即十六世纪德国人马丁·路德。B君和美国的现任总统小布什是同一教派,又都是德州人,他是布什的坚定支持者,用他的话说美国终于出了个我们基督徒总统。可不要以为B君是个cowboy或是个redneck,实际上B是很温文尔雅,轻声柔气的。在得知他作出这个决定后,我非常惊讶,没有料到他真有如此坚定。因而在B临行前那段时光,跟他聊了不少,从中得知了不少传统美国白人(英德裔新教徒)的一般不为我们东方人认知的另一面--他们的精神世界。



在当今的世界上,西方人早已脱了当初他们从娘胎里带来的赤裸裸的掠夺和剥削的外衣,而换上了更华丽的民主文明的袍子。市场开放贸易自由政治民主人权高于主权宗教信仰自由取代一百年前的毒品炮弹和战舰,使新世纪西方的对外掠夺更隐蔽更剧烈更冠冕堂皇也更难以识破。可警醒的人们还是从全球化下南北的两极分化,非洲的饥民,中东的乱局,南美的债务,中国和印度的血汗工厂,灰色天空,污浊江河中看到了当年西方的影子。人们甚至已经从好莱坞,麦当劳,星巴克,迪斯尼,CNN,FORBES上认出了文化侵略四个字。可是人们是否已经注意到另一个更危险的侵略--西方世界对第三世界,特别是中国的宗教渗透?这包括形形色色的掩盖在去这些国家从事慈善事业,教授英语及经商等之下的地下秘密传教活动,而针对的对象主要是中国印度这样的世俗文化/温和宗教(佛教道教印度教)的人口大国,甚至也不放过伊拉克巴勒斯坦这样的国家。


B君告诉我在美国各地有无数的针对去中国的传教陪训项目,你甚至可以去一些模拟家庭接受中国文化习俗的熏淘和对中共宗教政策的研究,然后主要以教英文为名去中国。通过他我开始了解了一个以前完全不为我们熟知的中国另一面。我们当然都知道共产党掌权前基督教在中国有一定的地盘和影响力,但你我也许不知道就在文化大革命如火如荼之时,中国的地下教会也在顽强生存和发展,最有名的就是“TheLittleFrogMovement”。他的创始人倪牧师WatchmanNee被美国教会尊为烈士(martyr,这个叫法让人联想到伊斯兰极端分子)。当文革中倪牧师在上海提蓝桥监狱被处死的消息传到美国后,教徒们悲愤交加,群情激昂。他们奔走相告,散发传单,呼吁基督徒为中国的教徒和传教事业抗争。这发生在尼克松的访华破冰之旅之前。


美国人如此关注中国的基督教事业还有另一层世俗的原因。我从一本讨论美国外交政策史的书中窥到了真情。一百多年来美国的资本家做梦都想得到中国这块肥大的市场,美国的政客于是不遗余力地围绕这一目标制定对华政策。当然,作为一个本身疆域辽阔,资源丰富,人口适中的殖民国度,美国不像典型的老牌帝国主义国家那样在全球争夺领土,但美国对第三世界的资源和市场是一样垂涎欲滴的。美国资本家和政客对中国的的觊觎正好得到了美国教会的美妙的配合。像资本家看上中国的广大市场一样,美国的福音教徒们早看上了世界上最后这块没有被洗礼的pagan土地(时代杂志的创始人就不遗余力地为此宣传过)。传教士们消灭异教和世俗文化,使中国百姓阪依基督教的决心,正好和本国资本家/政府为打开中国市场,夺取巨额利润所作的努力天衣无缝地结合起来。他们的传教行动除了精神世界的动因外,现在又有了物质世界的驱使--为美国开发在中国的市场服务。一百多年来,一代又一代的美国传教士踏着“圣徒”HudsonTaylor的足迹来中国传教,有许多甚至在那里生根繁衍,发财致富,还有的回国后还登上了政客名人的宝座。美国人在中国的传教当然也为中国人做过善事,但他们对中国人精神世界的摧残,对我们几千年文化的消蚀,更有在传教掩盖下对中国人民的剥削掠夺对二十世纪上半叶前的中国造成了严重的伤害。我在中国和美国遇到过多位会讲中文的中老年美国人,有一位甚至玩笑地跟我说他比我还中国人,因为他四十年代就出身在中国。这些人多半是当年的传教士或他们的后代,文学诺奖获得者赛珍珠就是这样一位传教士的女儿。如今,随着中国国门的打开,一飞机又一飞机的新一代美国传教士在各种名目的掩护下又朝着他们父辈祖辈梦寐以求但未能实现的这块基督教传教热土进发。难怪B君说他最终的目的地是中国,“中国最有可能变为基督国,而把十三亿人变为基督徒是基督教最终的胜利”。当然了,到时不管中国成了基督国对中国人民有什么好处,起码B君他们死后进天堂是铁板钉钉了。你可不要以为这种预言有点耸人听闻,让我给你举一些小例子,你就会知道真实的情形比你我想像的严重多了。


我一同事今年夏天回国探亲,回来后告诉我同飞机上坐满了去中国教英语/传教的美国人。再有,最近我从国内来的电话中得知,坐落在杭州新城中央一大型标志性建筑竟然是座基督礼拜堂。据说市政府出面造的,说是和国际接轨,党政官员去礼拜的颇多。试想,历史上就闻名于世的东南佛国如今已如此,可想西人的宗教渗透成功,东方的佛教式微到了何种地步。至于内地地下教堂的活动就更猖獗了。B君就好几次神秘地告诉我他们的同道在中国不同地方成功行教的事情。他说起中国内地贫穷地区一个没受过教育,无亲无故,一无所有的十九岁的女牧师到处行走,所到之处人们管吃管住,热情款待,成功行教的事。我追问他是如何知道此事的,因为我也从网上读到类似的事件,他却不肯细说,但表示他们在中国有各种渠道,可得知有关国内地下教会活动的各种情况。


以上谈了西方,特别是美国,对中国进行宗教侵略的情况。下面来谈谈为什么中国应该拒绝被基督教化。首先,任何国家民族都有保护本国本民族的文化传统,宗教信仰的自由和权力。和保护地球上的动植资源的多样性和丰富性一样,甚至在某种程度上更重要,保护继承和发扬文明文化的多样性和丰富性是我们每一个世界公民的责任。中华文明是世界四大文明之一,而且是唯一延续至今硕果仅存的古代文明。这一文明有独特的生命力和包容力,也有巨大的创造力和应变力。它几乎是独立于世界上所有别的文明而生成发展起来的(别的文明的生成都或多或少受其他文明的影响),它又影响了整个东亚文明,并衍生出众多从属文明。它经历千百年风雨磨难而大难不死,却更激发出顽强的生命力,把征服者一次次从文化上征服,是汤因比眼中的“超稳文明”。作为这一文明的直系后人,我们有捍卫它的义不容辞的使命。



其次,我要谈谈各种宗教的不同和相同,和为什么源于印度而发于中国的佛教更适合中国。佛教自从汉代传入中国后即被中国人毫无保留地接受了。在此之前中国没有真正意义上的宗教:孔教是世俗的道德规范和礼仪,在孔教中形而上的天--上帝是以给定的前题出现的,而不是作为思考的对象。道教故然有形而上的思考,但它是以个人的感悟修行为目的的,而不是作为群体的精神信仰。佛教的到来如给中国人带来了精神的甘露,难怪连虔诚的基督徒汤因比都说如有来世他最愿意出生在公元一世纪佛教刚传入中国的西域。佛教由两千多年前的尼泊尔王子释迦摩尼创立。传说释迦摩尼从小生活在锦衣玉食的王宫中,从不知人世之烦恼。有一天他出了王宫,看见了贫病疾苦,生死无常,他被惊呆了。从此他衣食不香,美女不见,财宝不取,名利不思,整日苦死冥想生死命运之道理,宇宙之奥秘。他家人为了把他从中魔状态中唤醒,用美女挑逗他,甚至让一头大象朝他冲撞,他都不动心。经过漫长的沉思(meditation),他恍然大悟。于是,他抛弃一切荣华富贵,离家出走,到处云游讲经,在基督教诞生七百年前创立了佛教。作为印度人,佛祖是吸收了印度教的某些因素的,比如轮回的概念等。但他远远超越了印度教的种姓制度,而以一种超越任何种族地域文化财富地位的概念涵盖了整个宇宙的大彻大悟大慈悲。佛教在阿育王的印度达到鼎盛后开始在印度本土衰落,但却在东方,尤其在中国得到了质的发展。佛教在印度之初着重于个人的修行以超渡轮回,称小乘佛教。但佛教到了中国以后,发展成普渡众生的大乘佛教,因而上升为一种“highreligion”。佛教在中国的土壤里发展了近两千年,产生了禅宗,密宗,净土宗等流派,它融合了中国几千年的人文思想和普世观念,已成了中国人的不可分割的精神财产。


基督教是在犹太人的部落宗教犹太教的基础上发展起来的,它也有一种普世观念,因而也是一种“highreligion”。尽管基督教也不分种族和地域,但它是区别基督徒与非基督徒的。非基督教徒被称为Pagan,或Heathen,就象非犹太教徒被犹太人统称为gentile,非穆斯林被穆斯林称为Infidel一样,有歧视的成份在里面。非基督徒死后进不了天堂,因而他们成了基督徒拯救的对象。基督教把世界划分为绝对的正义和邪恶,善良和丑恶,而基督徒代表了正义的一方,他们有特权对非基督教世界进行改造。这种简单的两元论忽视了事物的复杂性和它们之间的辨证关系,往往成了宗教战争的依据。佛教则从不把人分成三六九等,它对佛教徒和非佛教徒一视同仁。事实上佛教把宇宙间的万物看成为一个整体(Oneness,Unism),从而避免了西方宗教里两元对立的陷井,及由此引发的冲突对抗,而形成一种完全和谐宽容兼收并蓄的体系。高深的佛教能在东方传统的世俗社会和感性民众间快速传播正是和这种和谐宽容兼收并蓄的特质分不开的--中国民间的诸神都被请进了佛教的天堂,从而使普通的中国人能毫无抵触地接受它的教条,而从未在此过程中引发战争。


基督教(至少是它流传至今的主流保罗派基督教PaulineChristianity)的另一条最重要的教义是基督徒由信仰定义,而不是行为(deeds)。这在道德层面上产生了困境,即一个非常不道德的人只要信仰基督,或声明信仰基督,她/他就是一个纯粹的基督徒,她/他死后就有了进天堂的门票。反观别的宗教对信徒的定义,如伊斯兰教的定义是信仰加行为,佛教只看行为,基督教显然在道德上要虚弱得多了。这给滥用宗教进行损害他人的行为提供了保证,还容易成为产生虚伪和人格分裂的温床。


基督教是反对偶像崇拜和多神论的。且不管这种反对有无道理,它本身就信仰三位一体(Trinity),这和崇拜多神没有本质的差别,无论基督徒们如何玩弄文字游戏。他们的教堂里也常常供着耶稣或圣母玛丽亚,这和偶像崇拜也没什么两样。难怪在这两点上犹太人和穆斯林要嘲笑基督徒了。其实,信仰是形而上学层面上的东西,是超出我们的经验范围的。用康德的话讲,信仰是要“purereason”去理解的,也就是我们中国人常说的“只可意会,不可言传”,它和科学,理性这样的“praticalreason”理解的形而下世界是平行不相交的。因此到底上帝(如果真有的话)是一个还是多个完全取决个人的内心判断。有人讨论了一神论的种种好处,但充其量也只不过用人的逻辑来论证,而在对信仰这样问题上,这种论证也不成其为论证。至于用多神论来给佛教贴标签更是误导。佛教根本超越了一神多神的这个命题,它已经说了万物为一,宇宙的本质是万物皆空(很巧,和宇宙大爆炸理论很像),这样根本无需把宇宙分为造物主和被造物。正如叔本华在阐述宗教时指出的那样,哲学是精英对真理的思考,宗教却是把真理隐藏在浅显的寓言里,使广大的民众可以接受(所以对经书作字面上的理解是危险的)。佛教为了能普及大众,便接受了当地的原始宗教,神话,传说,祖先崇拜和英雄崇拜等等习俗,这就是为什么佛教的寺庙里有各种印度神和中国神。再者,偶像崇拜也不能简单地理解为对一堆木头烂泥的崇拜。正如生者对着照片缅怀死者一样,信徒对着偶像崇拜的是它象征的神灵。这对一般缺乏抽象思维能力的大众来说是维持信仰的保证。这也是为什么大凡宗教都有各种繁复的仪式一样,它们的目的都是要通过固定的程式来保持和加强民众的信仰。汤因比在他的《历史研究》里反复提到大众是需要不断操练(drill)来接受/跟上精英在历史关头得到的新观念新思想以使历史不断前进的。


大凡别的宗教是不把宗教的创始人当作神或者上帝的。摩西是犹太教里的部落长老,默罕穆德是穆斯林的先知或上帝的信使,佛祖是悟者,他们是受了神示(revelation)的人,或曰得到灵感的,或曰enlightened的,而不是神或造物主本身。基督教可不同了,信基督教就得相信基督的神性,即基督就是上帝的化身,圣母处女而孕,孕的是上帝本身。这听上去象远古神话或民间传说,如你仅从字面上理解的话。但问题是主流的保罗派基督教徒就是这样理解的。(早期的基督教有各种流派,对圣经的理解更重精神而不是字面,更注重个人的精神超越,而不是教条。有些很注重行为,有些甚至否认基督的神性。事实上有些派别很接近佛教,但后来都被保罗派的罗马教庭封杀了)。这也是犹太教徒和穆斯林对基督教嗤之以鼻的地方。


诚然,各个宗教也都有相通的地方,所谓的殊途同归。由不同的人在不同的地点不同的时代和环境下对共同的真理的思考必然产生在精神上大致相同的东西。但它的表达形式可以是各种各样的,它的宗教仪式可以是纷繁多变的,它用以表达深奥真理的各种寓言故事也可以是千姿百态,有的甚至是奇特怪异的。如果你是用心去寻找隐藏在经书中的无处不在的真理宝石,并认出它们的熠熠光芒,如果你在宗教中寻求的是自我的超越和灵魂的升华,而不是拿起宗教作虎皮,用作对异己讨伐的工具,其实你信什么教都一样。但宗教作为一种集体的信仰,必然涉及群体的社会性(宗教的一大功能即是社会的稳定剂和凝聚力)。这样他它往往会包含各种教条,戒律,行为准则,道德规范等等。一旦信仰被制度化了教条化了往往会被有些人滥用。在历史的长河中这样的滥用和由此引发的灾难就从未停止过,在当今世界上也仍在天天上演。西方宗教,尤其基督教,就是非常制度化教条化的。这些宗教非常富于进攻性,强调对立,排斥异己。中国传统上是个世俗社会,佛教道教是主要宗教信仰,还有几千万穆斯林。基督教如在中国广为传播,不但会毁坏注重和谐的传统文化,还能引起社会的分裂。相反,佛教有广泛的民间基础和历史渊源,又非常温和宽容,少教条,重修性,不逼从,讲缘份,非常适合中国人强调中庸的文化人文特点。


当今中国处在社会巨变的历史关头,传统的道德信仰,价值观念被摧毁后还没来得及修复,外来的共产主义信念又全面崩溃,信仰危机已到了临界点,由此已引发了严重的社会问题。法律对人行为的约束是不充份的,对广大民众还需要来自另一世界的震摄。物质再发展也替代不了精神的追求,那种在每个人灵魂深处的对真理对永恒的渴望,对自我和宇宙的思索,对生死的惆怅,对彼岸的遐想是无法靠经济的快速发展弥补的,这已为今天物质空前繁荣的中国到处弥满的浮躁乖戾之气所证实。在这样的背景下,修复信仰已克不容缓。综上所述,佛教是最适合担当这一重任的宗教,应得到全面保护和发扬。但严峻的现实是,基督教凭借其极具进攻性的传教,优势的文化地位,强势的宣传,严密的组织和丰厚的财政,已对松散的,不强调传教的,处于宣传和财政劣势地位的佛教构成了严重威胁。如果中国政府和人民不赶紧挺身而出坚决保护发扬佛教的话,过不了几年佛教就会变成东方文化的化石,中国人也永远走不出社会乱象的深渊。




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