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主题: 为左元帅转贴： 哲学在中国文化中的地位（转）
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作者 为左元帅转贴： 哲学在中国文化中的地位（转）   
芦笛
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加入时间: 2004/02/14
文章: 31803

经验值: 519161
文章标题: 为左元帅转贴： 哲学在中国文化中的地位（转） (302 reads)      时间: 2002-4-06 周六, 下午8:37
作者：芦笛 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org

芦笛按：



刚才在网上逛，看见了这篇颇有意思的文章，想起和左良玉大元帅的

半个战争来，就猴献宝地把它拔出来，趁新鲜赶快种回寒涧来。这文

章我是从<彩虹之约>上看来的，也是转贴到那儿去的，据转贴者说，

此乃冯友兰老先生之大作是也。



冯的学问我还是比较佩服的。在近代中国，他是唯一一个世界承认的

中国哲学家，可惜晚节不终，后来做了粱效顾问。不过咱们论文不论

人，所以老芦佩服如故。



他这篇劳什子我没看过，写得很浅显，不像是学术著作，好像是个入

门讲演似的。让我觉得有趣的是他说的正和我说的类似，可见天下没

有什么东西没让人想过来的。我辈写文章，其实也是多事。

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哲学在中国文化中的地位（转）



西方人看到儒家思想渗透中国人的生活，就觉得儒家是宗教。可是实事求是地说，儒家并不比柏拉图

或亚力士多德的学说更像宗教。“四书”诚然曾经是中国人的“圣经”，但是“四书”里没有创世

纪，也没有讲天堂、地狱。



当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人，哲学、宗教可能有完全不同的含义。人们谈到哲

学或宗教时，心中所想的与之相关的观念，可能大不相同。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的

有系统的反思的思想。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并

不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化；这就是说，他必须对于人生反思地

思想，然后有系统地表达他的思想。



这种思想，所以谓之反思的，因为它以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型的思想

产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为

思想本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么；这就

是说，在我们对人生开始思想之前，我们必须首先“思想我们的思想”。



凡此种种“论”，都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身，知识的概念本

身，也都是反思的思想的产物。无论我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生之中。也无论我

们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们

心中所指的并不相同。哲学家所说的宇宙是一切存在之全，相当于古代中国哲学家惠施所说的“大

一”，其定义是“至大无外”。所以每个人、每个事物都应当看作宇宙的部分。当一个人思想宇宙的

时候，他是在反思地思想。



当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚力士多德的话说，它是“思想思

想”；思想思想的思想是反思的思想。哲学家若要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想，他

就在这里陷入邪恶的循环；就好像我们竟有另一种能力可以用它来思想我们的思想！实际上、我们用

来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能力，都是同一种能力。如果我们怀疑我们思想人生、宇

宙的能力、我们也有同样的理由怀疑我们思想思想的能力。



宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定

的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。



这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不

能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。

至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚

至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过

程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是

反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中找到

许多资料。



作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中

国的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即使信奉宗教，也是有哲学意味的。



现在许多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德克·布德教授

(DerkBodde)有篇文章，《中国文化形成中的主导观念》①，其中说：“中国人不以宗教观念和宗教活动

为生活中最重要、最迷人的部分。……中国文化的精神基础是伦理(特别是儒家伦理)不是宗教(至少不

是正规的、有组织的那一类宗教)。……这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本

的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。”



在一定意义上，这个说法完全正确。但是有人会问：为什么会这样?对于超乎现世的追求，如果不是人

类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分?这

种追求如果是人类基本欲望之一，为什么中国人竟是一个例外?若说中国文化的精神基础是伦理，不是

宗教，这是否意昧着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉解?



高于道德价值的价值，可以叫做“超道德的”价值。爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。有

人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并不限于宗教，除非此处宗教的含

义与前面所说的不同。例如，爱上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价

值，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这

是因为，基督教的上帝有人格，从而人爱上帝可以与子爱父相比，后者是道德价值。所以，说基督教

的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道

德价值。



对以上的问题，我要回答说，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例

外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在

哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生

活，也就体验了这些超道德价值。



按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识。我是指关于实际的信息)，而在于

提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。《老子》说：“为学日益，为

道日损。”(第四十八章)这种损益的不同暂且不论，《老子》这个说法我也不完全同意。现在引用它，

只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道

的目的就是我所说的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。



哲学的功用，尤其是形上学的功用，不是增加积极的知识，这个看法，当代西方哲学的维也纳学派也

作了发挥，不过是从不同的角度，为了不同的目的。我不同意这个学派所说的：哲学的功用只是弄清

观念；形上学的性质只是概念的诗。不仅如此，从他们的辩论中还可以清楚地看出，哲学，尤其是形

上学，若是试图给予实际的信息，就会变成废话。



宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。所以在西方，宗教

与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的面前，宗教的权威降低了。维护

传统的人们为此事悲伤，为变得不信宗教的人们惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得

更高价值的途径，的确应当惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的

价值。他们只好把自己限于尘世事务，而与精神事务绝缘。不过幸好除了宗教还有哲学，为人类提供

了获得更高价值的途径——一条比宗教提供的途径更为直接的途径，因为在哲学里，为了熟悉更高的

价值，无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更

高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代宗教。这

是与中国传统相合的。人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就

有了正是宗教的洪福。



作者：芦笛 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
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