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道德經解說(六)

Thinker

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加入时间: 2009/08/16
文章: 20

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标题: 道德經解說(六) (478 reads) 时间: 2010-8-04 周三, 下午12:35

作者：Thinker 在驴鸣镇发贴, 来自 http://www.hjclub.org

第二章

天下皆知美之為美，斯惡矣！

【文義】：天下都知道分辨美之為美，從而美之，此一辨別及偏好就已是不美。

【解說】；「美」與「惡」（惡，不美之意）乃是一組「相對」的性質，乃是「互相倚恃而存在」的（參照第一篇第一章）。天下若無惡，也就不會有所謂美。天下若無美，也就不會有所謂惡。所以美之存在，乃因有惡之故；而惡之存在，也是因有美之故。既然美與惡乃是相對的存在，故各別都沒有「實自性」可言（實自性乃是佛家用語，指不能無待而存在，故都有倚附他物之性，而無獨立自存的實性）。既各無實自性可言，則其本質乃是虛妄。既其本質乃是虛妄，而人竟取一虛妄的現象而執著傾好之，那麼此一傾好本身適足以表現人的愚昧，故已是不美。按以上乃就人心之本質言之。

又，美既必須倚恃惡而存在，故有美必有惡，見美不啻見惡。天下皆知美之為美，天下亦必皆知惡之為惡。知美之為美，從而好之；見惡之為惡，從而厭之。是故在知美之為美的同時，實已有「知惡之為惡」在其中。在「好之」的同時，亦必有「厭之」在其中。「好之」與「厭之」同時作用，於是乎人心乃成對立、衝突的戰場，不復保有其統一和諧的本質。人心本來虛沖，虛沖含藏一切相對。虛沖為統一和諧者，相對為矛盾衝突者。人心若從統一層面跌入相對層面，則原本和諧寧靜的心靈乃變為衝突對立的戰場。人心既失其和諧寧靜，所以老子稱其已為不美。按以上乃就人心之結果言之。

皆知善之為善，斯不善矣！

【文義】：天下都知道善之為善，從而善之，此一分辨及傾好就已是不善。

【解說】：此二句義與上二句同，都是說人心從統一層次跌入相對層次，乃是人心喪失大道的過程。人心不能保有其虛、靜的本質，而淪入正、反的循環（參照第一篇第三章所述靜與循環之關係），佛家所謂「輪迴之苦海」，這是一切人為災禍興起的根由。

按此四句都在藉大道淪喪後人心陷入相對的現象，反襯出在相對層次之上的「虛無」境界，點出「無心」的最高理想。一方面是老子在始述道時所不由自主發出的對當時「非道」世界的感歎，二方面也借此暗揭修身的理想境界，三方面則直承第一章「深究無、有相同之理」為學道門徑一文，對「無中含藏一切相對」之理做進一步的闡釋，故有下句。

故有無相生。

【文義】：是故應知「有」與「無」因為相對而存在。

【解說】：天道兼含有、無，所以是「非無非有」、「亦無亦有」之物。無與有，因其相對性，故是「相反而相生」（參照第一篇第一章）。無與有都是「名」，（故老子說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」）有「名」之際，已是相對的存在，而此相對之「名」都是從絕對的「無名」發展而出的。老子在此不僅說明一切存在的相對關係，並且超越無、有的「名相層次」，直揭天道「無名」的至高境界。等於是藉此明示：一切「有名」的相對現象都是本於「無名」的絕對本體。那麼「無含藏一切相對之有」一理，已經是隱隱若現了。

無與有的關係，一方面「無中含藏一切相對之有」，另一方面則無與有又呈相對。前者是無統攝有，無居於有之上，後者則是兩者地位相當，這是為什麼呢？就實質言之，無統攝有，但因有統攝關係，故就層次言，一個是統攝者，一個是被統攝者，所以相對。

無與有的關係類似於體與用的關係，體統攝用，所以「體、用不二」。但就層次言之，則體是絕對層次，用是相對層次，層次不同，所以「體、用可二」。換句話說，萬理、萬象本來都是統一不二的。但因「人的觀點」有別（本質與層次都是人的觀點），所以也都是「可二」的。

道德經一書時而採取「本質觀點」（無統攝有），所以說「道生無，無生有」；但時而又採取「層次觀點」（無、有相對），所以說「有、無相生」。這是不同觀點造成的歧異，不可不察。

難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

【文義】：所以難易、長短、高低、音聲、前後、、、乃至一切現象，都是因為相對，所以存在並出現。

【解說】：老子進一步把「相反相生」之理推展至所有現象界之事物，藉以說明一切現象之所以存在，都是因「相對」之故，所以其本質是「不存在」。因為其本質是不存在，故不可加以執著（王弼所謂「不可偏舉」）。既知一切現象都屬相對而不可執著（偏舉），於是「不執著」的境界乃得反襯而出，故有下句。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

【文義】：所以得道的君主以「無為」為事，以「不言」為教。

【解說】：「聖人」有兩義，有時指在位的君主，有時指得道之人。此處則合兩義為一，指得道的君主。
老子在上一段申明了一切現象的相對關係，此一段則急轉直下，突然標出「無為」、「不言」的理想境界，等於暗示：在一切相對現象的背後，有一個「虛無」的境界，是一切相對現象的「本源」兼「主宰」，所以其首章「無、有相同之理」至此已大明其義。是故知「無中含藏一切相對之有」，故得道的君主因為處於民眾領袖之位，所以也效法「無統攝有」，故以「無為」、「不言」做為處事及施教的準則。唯有自居於「無為」、「不言」之地位，方足以統治人民之「有為」及「有言」。

老子先述「相對之有」，後述「無為」、「不言」為君主治國之準則，明顯已揭出無、有的關係是「無統攝有」，將無高舉於有之上，這也就是在說明了無及有的「相對關係」（「有、無相生」）之後，又說明了兩者的「統攝關係」。

萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

【文義】：得道之君治理天下，乃是取法於天道，故萬物萬事自然發生，並非由君主加以肇始。使萬民都能得到生存養育，而不以萬民為自己所私有。使天下得到治理，而不固執其所作所為。天下平治之功成，而不自居其功。

【解說】：承前一段意，得道之君既以「無為」為事，故必不為萬事之發軔者，所謂「無為」就是「不主動有所作為」，故凡事是「應而不倡」，是以萬物（當做萬事解）在聖人的治理下，雖然循自然而紛紛並作（發生），但聖人其實並未主動加以肇始。

聖人以無為治天下，人民沐浴在天道之下，自己養育生存，這就是聖人養育人民的方式。雖然說是聖人對人民的養育，但其實是人民養育了自己，所以聖人不會把人民的生存視為自己的功勞，也就不會視人民為自己的私產。

聖人以「無為」來治理天下，他的「無為」並不是一無作為，而是「因應而為」，所以仍然是有所作為的。雖然如此，他既是以「無為」為本，「因應」而為，故其作為並無定規可循（參照第一篇第三章「無不為」的解說），全是視時而變，故其作為完全不可以固守執著，所以都是「不可恃」的。是故聖人雖然「為」之，卻不會矜持和固守他的作為。

按：金剛經云：「一切賢聖皆以無為法，而有差別。」正因以「無」為法，故其法皆視情況而有變化，故「有差別」。其義正與此處通。

聖人既以「無為」治天下，故實際上治理天下的並不是聖人，而是天道，也就是自然之理。故治理功成，功在天道，而不在於聖人自己，所以聖人不居其功。

夫唯弗居，是以不去。

【文義】：但正因不居功，反而能夠永有其功。

【解說】：凡事物都是相反相生的，所以若聖人自居其功，那麼天下後世必起反動而否定其功。若聖人不居其功，則反動也就無由興起，故必自然推功於聖人，故聖人反而能夠永有其功。

老子在「功成而弗居」之後加上「夫唯弗居，是以不去」，並不是在鼓勵人君以「弗居其功」做為手段，以達到「其功不去」的目的。老子只是道出弗居其功的「自然結果」，這是老子描述和讚歎得道之君處身與治國的高明。

【章旨】：老子首先承首章「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」一語，進一步闡釋天道「虛無」、「絕對」並「統攝一切相對」的境界及理由。然後藉聖人的無為、不言來襯托此理的真實不妄，另一方面又點出「用道治國」的理想，做為本經以後章節論政之引言。

作者：Thinker 在驴鸣镇发贴, 来自 http://www.hjclub.org

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