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主题: 道德經解說(四)
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作者 道德經解說(四)   
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文章标题: 道德經解說(四) (441 reads)      时间: 2010-7-26 周一, 上午10:55

作者:Thinker驴鸣镇 发贴, 来自 http://www.hjclub.org

第二章 德解

德,得道之意。在人而言,是人得道後所顯發之智慧與氣象。從另一角度言之,這種得道以後所顯發的智慧與氣象,也就是人對道的運用。

本章擬對道德經中「用道」思想的來由作一前導性的解說。所謂用道,包含下列三種意義:第一是修身得道的方法;第二是立身處世的智慧;第三是治國平天下的方針。

壹、修身的方法

修身,也稱之為修道。所謂修道,乃是指與道合同。與道合同又稱為天人合一,乃是人類修身的最高理想。

上章第二節「道的演化」已述明道與萬物的關係,人是萬物之一,自然也適用這種關係。

上章已說明:萬物都具有完整的道性,都各成一完整獨立的宇宙,所以萬物都各是一個完整之道體。換言之,萬物與道並無差別。既然如此,何以又有與道合同的必要?

萬物的與道無別,乃是從萬物自身所成的宇宙內部觀察所得的結論。但若在萬物自身宇宙之外,那麼萬物卻都是一一具體的存在,與虛沖之道體仍是有所區別的。

在萬物自身宇宙之外,也就是在萬物所居的大宇宙中,萬物是一一相對的存在,而道則是絕對的不存在(無,就是不存在),這是萬物與道的差別所在。正因如此,才有與道合同的必要可言。

道與萬物的差別也可說是:道是不執著的,而萬物則各有其所執著。道本是虛無,而無中含藏一切相對的存在,所以道乃是可左亦可右,可陰亦可陽,既不偏左,也不偏右,也可左,也可右,所以不執著。反之,萬物之所以存在,乃是因它們相對而存在,或為陰,或為陽。為陰就不能同時為陽,為陽就不能同時為陰。所以都執著於其屬性。

萬物之所以存在,乃是由于相對之故,也就是由于執著之故。所以萬物的執著,乃是它們所以存在的根本條件,也是天道自然演化的結果,既非萬物自己有意造成,也非萬物自己所能改變。既然如此,身為萬物之一的人類,何以又須要勉強除去執著而與天道合同不二?此事又如何可能達到?

按人類有其「性」,亦有其「心」。性,乃是受之于天,自然而有,不可泯滅的本性。萬物有三種基本的性:道性、相對性、存在性。萬物,也就是「相對」的「存在」,所以相對性與存在性是它們所以是萬物的基本理由,所以是與生俱來、不可泯滅的天性。而道性則是遍在一切處與一切物的,所以也存在於萬物之中。在人而言,這三種基本性是道性、男女性別、以及形體。

凡性,都是自然而有,不可泯滅去除的,若強欲去除,反而違逆自然而非道了。既然如此,那麼所謂與道合同而不執著,究竟是什麼意思呢?所指並非「性」的執著,而是「心」的執著。所謂性的執著,乃指因性別而有的求偶性,以及因形體而有的求生性。這也就是告子所說的「飲、食、男女,人之大欲存焉。」至於道性,則本不執著。所謂心的執著,是指人受知識、成見、好惡所牽動而產生的心理執著。這種心理執著並不像性的執著為自然而有、不可去除的。相反的,它是受到外物的影響而有,可以去除而復返於不執著的。

心的執著所以有去除的必要,在內而言,是因為它往往逾越天性的自然需求,扭曲並違逆天性。在外而言,則是一切人為苦難的肇因。道本統一,可左可右。而心一旦執著,就生起對立,對立乃生衝突,衝突則生苦難。

因為「性」乃是天然而有,而「心」乃是人自己產生,所以性的執著可稱為自然的執著,而心的執著可稱為人為的執著。老子所反對的是人為的執著,而非自然的執著。所以「與道合同」的努力,指的是心與道合,或者心復歸虛沖。當心復歸虛空之後,就就到了無心的境界,而無心的境界也就是老子所謂「無為」的境界。所謂「無為」,是去除人為而復歸自然。而所謂人為,實際上就是心的作用。所以修身云云,可以說是修心的別辭。

如何修心?去除一切人為執著而復返虛沖,所以老子說:「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為。」所損的就是一切心理的執著。去除一切心理執著後所達到的境界就是「道」的境界,是虛、靜的極致,所以老子說:「致虛極,守靜篤。」(虛與靜是道的兩種性質,見上一章第三節「道的運動」。)

當一切人為執著盡去,心復返虛沖,這時天性自然顯發。心既與道不二,那麼道的本質、諸貌,以及其演化、運動的一切現象自然都能瞭然於心。所以老子說:「不出戶,知天下。不窺牖,見天道。」都是指虛心無為之後,對天地原理和現象都可得之於心,不假外求。

貳、處世之智慧

老子處世的智慧,可以由上一章第三節「道的運動」所述說明之。

世界一切事物的運動或變遷,都是由「潛因」與「狀態」這兩種相反之循環所構成。一般人或者見到狀態而沒有見到潛因,或者誤認一切變遷都是直線發展,而不知它終必循環。因此不能見到事物的全貌,不能瞭解變遷的全理,祇執取一偏的狀貌。認識既有偏差,舉措自不能得當。若由得道者的智慧觀之,洞悉天道運動變化的原理與全貌,認識既周全而精微,舉措自然智慧而恰當。

不過老子一書的宗旨在於人的得道,而且認為得道之後自然能生此智慧,既然如此,老子卻絮絮述說處世的智慧,彷彿多餘,且往往有學者批評為講究權謀,這是為什麼呢?因為:老子的宗旨既然在於人的得道,必須提示學者求道的門徑,故多述天道表現在外的形象、特質,一方面用以破除世俗的習見,開學者的眼界與心量,二方面也用這些顯現在外的道德氣象供學者省察其道德的深淺。

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