躋 驁
加入时间: 2009/09/21
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作者：躋 驁 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
極權主義研究及其政治文化問題探源
—— 關于極權主義問題探究給劉曉東女士的信
● 仲維光（德國著名華裔學者、科學哲學家 中國之春社張英編校原創來稿轉發）
三妹，你好！
在關于極權主義問題的探究中，我已經從極權主義概念的產生及分析，進入到有關它的產生及發展的政治文化問題。這個問題越來越深地涉及到東西方的不同文化和宗教傳統問題。現在，我可以跟你說的是，我的研究已經走過半程。應該說最困難的時候已經過去。因為最困難的時候是摸索思想線索的時候，有的時候有了想法，可是是否這個想法能夠成立？有時候覺得歷史上可能會是如此發展，是否在歷史上的經驗事實真的如此發展？這些探索都猶如在黑暗中去尋找資料，尋找前人的論證和同代人的研究。
事實上，在研究工作中能夠看到問題所在，并且找到資料是最困難的，也是最重要的，這猶如大海撈針。好的導師、好的學術功力都反映在這上面。好在我這一輩子已經習慣了這種靠著直覺在黑暗中摸索。當年，一九七零年、七一年我找到啟蒙思想與科學思想就是如此，那個時候更為困難。那一過程的完成，前後整整花了我十幾年的時間。這使我深切地感到，如果有好的導師，年輕的時候就會省很多精力，學術進展就會更加有成效。可是我們這一代人沒有這麼好的運氣。
我在六十年代末期開始探索，可以說是完全在黑暗中的摸索，沒有人能夠指導我。因為當時還活著的能夠指導我的人已經鳳毛麟角，如洪謙，但我卻不知道他的存在及結識他的可能。而現在這個題目和方向的探索，相較上一次，可就好多了，這一次我大約花了近兩年的功夫。
我說我已經過了半程，是因為我的思想線索已經清晰，資料究竟有哪些、在甚麼地方，我不僅基本上都知道，而且已經收集到了絕大多數，剩下來只是閱讀、摘記和整理，及最後成文。現在我需要的祗是時間和工作。當然在這個工作中盡管基本的思路有了，但是在工作中還是會不斷有新的發現和想法產生。例如，今天我忽然看到，宗教世俗化不僅存在于不同國家極權主義的產生過程中，而且還存在于當代許多國際事物中的那些帶有災難性的負面事件中，其中很多竟然也是一種世俗宗教化的結果，或者說政治宗教化地處理國際事務帶來的問題。這也就是說，用基督教宗教的方式和思想來處理塵世間的，不同文化，不同地區，不同傳統的國際事務。
從這個角度看問題，杭亭頓的作用，乃至美國的小布什，德國的施羅德等政治人物就是非常負面和消極的了。因為八九年以後的歷史告訴我們，世界的根本問題，和八九年以前一樣，和近代西方爭取人權和自由的歷史連續，世界歷史中的國際社會的中心問題還是人權和自由的問題。把世界的問題使用兩分法，歸于文化和文明的沖突，是一種政治化宗教在國際事務中的表現。這種政治宗教化的結果不僅使恐怖主義泛濫，中國共產黨復活，而且還使西方社會中人的基本權利和自由遭受到國家的干涉和限制，人權和自由在現今的歷史時期中面臨新的挑戰。
在這方面，它的歷史的經驗事實就是，美國因為非黑即白的政治利益培植過本拉登，如今又因為經濟利益再次培植了中國的共產黨政權。
多年研究使我深切地感到，極權主義的政治文化起源問題牽扯到以下幾個問題：
1.為甚麼說中國的問題主要是共產黨問題；
2.為甚麼說極權主義和恐怖主義是當前世界的威脅，為甚麼說極權主義的威脅並沒有因為八九年而過去；
3.如何理解現代化，也就是工業化、西化問題帶給我們的人類社會、道德、環境等問題的困惑，或者災難。
4.「復興中華文化傳統」在全球現代化，也就是西化過程中，在最近一百年人類社會經曆的災難和沖突中，在極權主義和恐怖主義對當前世界的威脅中，所具有的新的意義。
極權主義對人類產生的威脅源于上個世紀初期，首先是十月革命，然後是法西斯、希特勒的產生，二次世界大戰、冷戰，這段時間極權主義覆蓋的范圍，以及它對整個世界產生的威脅，最主要的地區實際上是在歐洲，在中國等東方和世界其它地區，只是很少的一部分，更由于幾十年前的社會和經濟情況，東方的極權主義更是一個配角。
這就是說，極權主義、恐怖主義是西方政治文化，工業化社會的特有產物。這不僅包括那些極權主義者，恐怖分子，而且也包括那些與極權主義國家勾結，貪婪的西方國家的政客和商人，以及剝奪世界經濟財富，掠奪環境資源的行為。這些現象都是工業化，後工業社會的一個特點。最近二十年，西方國家對中國共產黨的綏靖政策，把中國共產黨政府養大現象，奧威爾早就在《動物莊園》中有過非常類似的描述。
至于說到今天中國的所謂崛起，以及本拉登等恐怖分子對于世界的威脅，那也是西方自己培育起來的，養廱遺患，養虎自擾。當然之所以會釆取這樣「養」的辦法，如前所述，這內中也有這種西化，工業化文明的經濟、歷史、思想等固有因素在內。
所以道理很簡單，歸根到底就是共產黨問題！
如果承認最近一百年來世界的災難是共產黨、法西斯、希特勒造成的災難，那么反思它們產生的根源，反思為什么那么多的人受它的蒙蔽，跟著他們犯罪，我們就不會把中國的極權主義歸咎于中國傳統！
毫無疑問，被我們中國人推崇的，有反省能力、有思想的西方學界和知識分子對此肯定早已做了大量的反省和研究工作。這些反省和研究工作在哪里呢？遺憾的是，很多跪倒在西方腳下的中國所謂知識精英人，卻沒有看到這些。
對于我們來說，重要的不是盲目吹捧，而是思考和學習。西方的這些反省和研究，前人的這些工作，是我從步入青年以來一直在追尋的東西。他們的工作大約分為兩條線索。
其一，在哲學上，以啟蒙哲學、科學哲學、自由主義傳統思想為方向，也就是卡爾·波普、雷蒙·阿隆為代表的思想家對于極權主義思想的反省。代表著作有《開放的社會及其敵人》，《歷史決定論的貧困》等。反省的結果是，極權主義的思想根源是馬克思主義，唯物主義，辯證法，黑格爾、柏拉圖等。筆者加一句幾乎是多余的說明，這里沒有孔子，也沒有儒道釋的問題。
其二，在政治學、社會學、文化學，乃至心理問題上的極權主義產生根源的探究同樣開始于上個世紀二三十年代，代表人物是弗格林、沃埃格特、阿隆、波爾肯瑙知識分子、學者。
對于自由主義學者在哲學上的探索，我從七零年后一直在追尋這條道路，在我以前的文章中多有論述，此處不再贅述。現在說說從「政治文化問題」角度對極權主義所進行過的一些歷史性的研究情況。
關于這個問題的早期研究，也就是上個世紀二、三十年代的研究，那些對政治思想史、社會學有所了解的人肯定應該知道，這方面代表著作有：弗格林的《政治化宗教》，阿隆關于「世俗化宗教」的文章，英國著名記者沃埃格特的《Unto Caesar》，波爾肯瑙的《極權主義的敵人》等。事實上在二、三十年代，在各種文章中把蘇聯的布爾什維克主義、意大利法西斯，德國的希特勒納粹的崛起，稱為一種新的宗教，從民眾的宗教心理，文化傳統來分析這些歷史現象的文章汗牛充棟，看不到這點，或者說找不到文獻，應該好好反省自己是否有研究問題的能力了。
我下面想強調的是，最近二三十年再次引起人們注意的極權主義和宗教問題的研究工作。
德國學者漢斯·邁爾教授是當代德語世界中最重要的專門研究極權主義和宗教問題的專家。他曾經擔任巴伐利亞州的文化部長，在八九年共產黨集團崩潰後，他在大眾汽車公司基金會支持下主持了一個當代德國最重要的學術問題研究項目，《極權主義和政治化宗教》。這個研究項目，在將近十年的時間中，開了三次學術會議，出版了三卷本巨冊，《極權主義和政治化宗教》，（1996，1997，2003）這三本德文專輯由于重要已經有英文本出版。
邁爾自己從四十年前就開始研究這一問題，他的著作有，《政治宗教——極權主義政權和基督教》（Politische Religionen - Die totalitären Regime und das Christentum. Freiburg 1995）。目前出版的邁爾全集的前三卷對中國學人來說都是忌乎可以說必須閱讀的文獻，它們分別是《革命與教會》、《政治宗教》、《政治和文化》。
英年早逝的馬爾庫斯·胡特訥（1961-2006）教授是在閱讀中讓我受益匪淺的另外一位德國專門研究這方面問題的學者。他九九年的著作《極權主義和世俗宗教》，以及另外三本巨著，都堪稱是研究極權主義與宗教關系問題的經典作品。
這裡我必須要說明的是，最近幾年由于恐怖主義問題的出現，新出版的對于極權主義與宗教關系的研究文獻越來越多，例如，克勞斯·希爾德布蘭德主持編輯，在慕尼黑出版的，《在政治和宗教之間——對極權主義的產生、存在和影響的研究》。
英文文獻中涉及這一題目有：
*Waldemar Gurian，《Hitler and the Christians》，London，1936；Bolshevism，SHEED & WARD (1932)；
*亞可布·萊博·台爾蒙，的三卷本對于極權主義研究的著作中的第三卷，《政治彌賽亞》《politischen Messianismus》, Jacob Leib Talmon (1916-1980)，N.Y，1960
*L.Weinberg，《Religious Fundamentalism and Political Extremism》，N.Y, 1980
*Roger Griffin（edition），《Fascism, Totalitarianism, and Political Religion (Totalitarianism Movements and Political Religions)》，Routledge， 2005
*Arthur Versluis，《The New Inquisitions: Heretic-Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarianism》Oxford，2006。
*M．Burleigh，Sacred Causes: 《The Clash of Religion and Politics, from the Great War to the War on Terror》，Harper Perennial , 2008，等等。
英國出版的雜誌，《Totalitarian Movements and Political Religions》，Published By: Routledge，London，每年四期，到零九年底已經出版九期
除上述以外，我順便把一些主要資料的索引列在信的最後面，希望那些說几乎沒有看到過這方面文獻的朋友，從這里對自己做出一些反省——毫無疑問，當代中國知識精英的知識框架、眼界仍然如四十年前一樣，是有問題的，他們仍然不知道如何去研究。不過也不要喪氣，因為我也是這樣走過來的。重要的是反省自己，感到自己的不足，而不是自大，沾沾自喜，自吹自擂。因為固然目前在中文世界中眼下還是可以自欺欺人，可是這樣的東西，會讓其它地區的當代學者笑話，成為後人的笑料。
盡管在這封簡短的信中，我無法更詳細地涉及具體研究的內容和概念，但是在這裡，我要特別強調，從政治文化的角度，無論是弗格林的把極權主義稱為「政治宗教」，還是阿隆所說的「世俗化宗教」，它們在這裡使用的「宗教」一詞的含義，都是在西方的、基督教意義和形式上的。如果把宗教廣義地解釋為人對人以外的存在物的探索和信仰，西方宗教是一神論，是偶像崇拜，而中國的、東方的、佛教、道教等則不是如此。事實上，弗格林等西方學者就他們的思想來說，也從來沒有想到過使用「宗教」這個概念的時候的東方蘊涵。
對于西方最近三、四百年走向民主化，走向人權與自由的過程的研究，對于極權主義產生給我們帶來的反省，西方提供給我們的經驗教訓是甚麼呢？祗有頭腦簡單的人才會不加分析，看見甚麼就把甚麼簡單地歸為基督教化。只要仔細分析研究，我們可以看到西方提供給我們的教訓實際上是：
第一，基督教是如何轉化、退出世俗政治，如何適應民主制度，以及人權自由的普世價值的。注意！人權自由的產生不是教會給的，而是因為教會曾經極端地剝奪了個人的權利和自由，而后來讓步、放棄了這種剝奪。最初人們對教會的質疑、提出的問題是，任何個人都有和上帝直接對話的可能。
這裡更必須注意到的是，到十九世紀末天主教會還是拒絕民主制的，也不要看不見，南歐那些基督教文化國家在上個世紀七十年代後才逐漸民主化的。所以民主和基督教文化沒有必然聯系。相反，正如一位學者在去年的《過渡》（《Transit》，當代德語世界最重要的研究東歐共產黨社會轉化問題的雜誌）雜誌上所說的，伊斯蘭教很可以借鑒基督教接受民主制的經驗教訓。為此我想到，毫無進攻性的儒道釋，如何和民主制度相適應，發揮更積極的作用，絕對不會比基督教教會適應、接受民主制更困難。
第二，為甚麼西方實現了民主，基督教文化傳統卻也被保留了下來：
民主解決的是塵世間的意見分歧問題，權力行使及制衡問題，地區國家管理的方法問題。宗教探索、回答的是生命的問題，人生的價值問題，人和自然界的關系問題。這是兩個范疇的問題。中世紀以前教會、國家是用信仰干涉、主宰統治一切，甚至可以說禁錮一切，當然也干涉了人的個人的權利和自由，這自然就引起沖突和反彈。但是在西方反彈的結果是，宗教從政治生活中，世俗事務中退出去，而世俗的抗爭，也限于政治范圍，沒有擴展到反對文化，反信仰，反傳統。政治歸于政治，信仰歸于信仰。這就是科學哲學家波普所說，對于信仰，我們什么都不能夠講。
這也是中國和西方的一個很大的區別。西方在經歷了中世紀黑暗，文藝復興後，反對的是教會的黑暗，而不是傳統的價值和文化，傳統的精神，但是在中國最近一百年，產生反彈的原因和西方不同，是民族問題，經濟落後，東西方沖突，反彈的對象最終演變為是反對傳統精神和價值，這使得當代中國人徹底失去了精神的賴以扎根和生長土地和天空。
西方民主國家和中國從不同的專制中走過，走向不同的結果。這是兩條具有相當反差的路。西方在這條路上也有過徹底反傳統的虛無主義者，無政府主義者，無神論者，但是西方社會本身並沒有失衡。各種精神思想是在交鋒，互相制約、互相補充中前進的。
信仰是信仰，是個人的事情，政治制度是政治制度，是社會的事情；宗教是宗教，是精神層面的事情，民主是民主，是塵世間對具體現實問題的處理方式；二者沒有任何關系，這在西方是常識。
追求民主，保存了傳統，追求「民主」，毀滅了傳統，究竟為什么會只有這個區別是一個非常值得思索的問題。
第三，信仰的歸信仰，政治的歸政治，精神層面的東西歸精神層面的東西。
在對生命存在的意義，人生的看法和追尋上，我并不反對引入和信仰基督教，因為那也是一種對于宇宙生命的信仰，對生命意義的一種探索和解答。在這方面，達賴喇嘛對我啟發很大，他不勸那些因為面前遇到的問題，現代化中遇到的問題，而想皈依佛教的西方人。他認為，很多時候，人很難離開自己扎根的文化土壤，很難真正理解另外一種文化中的追求和宗教信仰。與其如此匆匆，不如留在自己的文化中向前邁進，超越現實。
達賴喇嘛的這個告誡是非常深刻的，含義深遠。一個人想要理解另外一種文化談何容易！我想中國人都可以理解一個西方人要想理解中國文化精神的精髓之困難。例如你告訴他書法的意境，米粥的清香，他很難理解。反之亦然。當然很多人推崇基督教並不是達賴喇嘛所說的，生命、及人類生存意義上的，而是為了塵世間的個人利益，塵世間的個人政治目的，那當然也就別當另輪了。
第四，信仰的歸信仰，政治的歸政治。這一點做到並不是那么容易。這在西方也是如此。當基督教從政治中逐漸退出的時候，塵世的思想，世俗的政治目的卻想借助與利用基督教遺留下來的空間，以宗教的方法完成他們的想法，達到他們的目的。這尤其是在社會動蕩時期、變化時期、經濟危機、災難時期更是如此。
在西方，過去的國王，近代的左派右派政客，左派右派知識精英，都曾經想利用這一點達到他們塵世的目的，政治的目的。其中最為極端的就是最近一百年來的現代極權主義的產生和現代恐怖主義的產生。
當代極權主義是現代化的產物，是西方政治文化的產物！它和中國傳統沒有關系，只不過是傳到了中國，并在中國利用了一些中國傳統的手法。
這也就是說，當代極權主義，共產黨是西方傳統政治文化的產物，而不是中國產物。
在這里我想插一句我對時下中國人中所取得的進步的直接觀感：
在我從七零年思想反叛後的三十多年，在法輪功學員們的《九評》出來前，劉賓雁們一直理直氣壯地說，共產黨是好的，馬克思主義是好的，中國共產黨是假的共產黨，是假的馬克思主義。但是《九評》發表五年後，我們已經不需要為此爭論了。劉賓雁們的這種觀點，已經自然地消退了。這是《九評》的偉大功績。
那麼為甚麼說當代極權主義、共產黨是西方政治文化的產物？這里我簡單說幾個特點：
1，因為它的思想方法是二分法，是精神和物質的對立，人與自然的對立，這些都是典型的西方方法。唯物主義也罷，唯心主義也罷，經驗主義也罷，唯理主義也罷，這些方法，這些標簽都不是中國的。海森堡在《物理學的哲學》開頭就談到，這種自柏拉圖、其后經過笛卡爾等大大展開了的哲學特點，認為人和物的對立，在當代物理學問題中已經開始超越了。
2.馬克思主義思想系統是一種典型的，極端化的西方思想。
3.西方學者詳盡的研究指出，共產黨的組織結搆，思想結搆，管理辦法，清洗手段，乃至借口、共產黨國家的建搆方式，都是典型的西方教會式的。西方學者詳盡的研究還指出，這包括共產黨社會的精英的選拔，對下一代人的教育培養，都是典型的基督教會式的。
4.這一點，我希望那些匆匆忙忙反駁我的人對中國社會做一個經驗研究，看看它們還有哪些是中國式的。
其實問題本來是非常簡單的，只不過是因為我們的眼睛被百年來中國的一些知識精英扭曲了。
為甚麼中國傳統專制，Authroritaet，能夠容忍不同信仰，不同思想的任何群體存在，而極權主義卻不能夠允許任何這樣傾向的任何群體存在，這就是西方政治文化典型的極端化后的負面的現象，中世紀前教會一元化的統治在當代塵世政治社會的再現，一種世俗化的政治化宗教，或者說政治化、世俗化，沒了神和上帝的基督教社會文化。
Messianism、Salvation、chiliadtism、Redemption、大救星、异議人士、清洗、肅反、悔過、群眾運動……它們沒有一個是中國傳統中所有的東西。
Hans Maier曾經指出，八一八毛澤東接見紅衛兵的接見形式和希特勒當年在紐倫堡的典禮完全一樣，此外語錄形式，歌曲形式，都是基督教式的，盡管毛澤東并沒有信仰過基督教，也沒有研究過基督教，如果你做語言分析，連毛澤東著作中的很多行文方式，也是基督教式的。
另外一位我非常推崇的德國教授胡特訥在他的《極權主義和在世俗化宗教》中說，「按照波爾肯腦的理解，宗教的這種救世（彌賽亞）的基本特征是納粹國家社會主義產生在歐洲產生的根源。這一點他在他的《極權主義敵人》一書中，對此作了重要的評價，其意義就如同它作為民族國家曆史的產生前提的評價一樣。在這種意義范圍中，希特勒運動的出現是那種周期性的重復的彌賽亞救世思想的新的表現，也就是那種想要通過社會的天翻地覆與暴力帶來一個道德與幸福的塵世間的王國。對于波爾肯瑙來說，這種革命的彌賽亞救世思想是特殊的西歐現象，在歐洲以外的文化區域或歷史周期中沒有出現過這種形式的東西。在所有這些彌賽亞運動的后面都是西方文明通過猶太基督教傳統引進救世主思想的塵世化。
‘雖然革命者們已經失去了所有在宗教教義中作為基礎存在的對于救世的信仰，但是他們沒有失去對于救世自身的那種渴望。這種救世渴望是我們的文明與所有它的創造性的成就的一個根本基礎。也正是這點，這種救世的信仰在被塵世化的時候，它隨著塵世化走得越遠，在現實生活中它的影響就越恐怖。’
波爾肯瑙相信人們可以在馬克思的學說中再次清楚地認出這點，這種猶太宗教中遺留的彌賽亞因素所具有的特殊意義。」（228-229頁）
著名自由主義哲學家羅素在《西方哲學史》一書中作了一個對應表，以說明極權主義的共產黨組織及其思想方法完全是西方文化的產物。
「為了從心理上來理解馬克思，我們應該運用下列的辭典：
亞威＝辯證唯物主義
救世主＝馬克思
選民＝無產階級
教會＝共產党
耶穌再臨＝革命
地獄＝對資本家的處罰
基督作王一千年＝共產主義聯邦
左邊的詞匯意味著右邊詞匯的感情內容。正是這種夙為基督教或猶太教人士所熟悉的感情內容使得馬克思的末世論有了信仰的價值。我們對于納粹也可以作一類似的辭典，但他們的概念比馬克思的概念較多地接近于純粹的舊約和較少地接近于基督教，他們的彌賽亞，與其說類似基督則不如說更多地類似馬喀比族。」（《西方哲學史》上卷 447—448頁，羅素著，何兆武 李約瑟譯，商務印書館，1963年初版。）
最後我想說的是，有人以為從他們開始才有了對于中國當代問題的思索。我當然相信他們是真誠地這樣認為，因為他們既不知道自己的前人，如二三十年代的那代中國知識分子，海外台灣的知識分子做過些什么，他們更不知道百年來西方知識分子對于共產黨和極權專制問題的討論。
有人更以為只有他們是追求進步的，殊不知我們的先人是比我們還要虔誠，還要有學識和修養的人，先人，當然包括孔夫子在內，他們早就在真誠地追求一個更好的人類社會和人類生存的最佳可能。如果真的和這些前人比起來，我們這些受共產黨教育下長大的一代，在各方面，學識、人品，是絕對不如前人的，當然就更不如孔子。所以當他們高調謾罵祖先和儒家的時候，最好還是要好好對比一下自己，反省一下自己。世界不是從你開始，也不是以你為標准。相反，妄自尊大只能證明你本身學識和人品的糟糕！。
對這個問題的探索，也會使你更清楚甚麼叫「視而不見」，「睜眼瞎」，也就是看到了和沒看到一樣，這是因為他們沒有了一個會思索、提問的大腦。
在這個問題上，我之所以說得如此尖銳直接，還因為我自己經歷過，對此有親身的體會。為此，我深切地感到有義務回饋幾十年來包括我母親在內的親友們的支持犧牲，回饋生命恩賜給我的探索能力，把我走過的那條清晰的生命痕跡回饋給社會：
一九六九年，我走向了探索社會科學的道路。一九七零年我反叛出共產黨社會和馬克思主義，從此把研究清楚共產黨是什么，馬克思主義是怎么回事當作了我的責任和任務。為此，我七零年開始自學外語，七一年開始自學數學、物理，目的是為了了解、掌握近代的各種探索和研究思想及其方法，了解掌握各種研究和歷史文獻。後來由于身體不好我不得不在七八年部分放棄自學，考入大學，又考入中國科技大學研究生院學習研究。四十年來盡管生活坎坷，我原來設計的計劃不斷被新的問題打斷，但是現在我終于可以說，我走出了黑暗，走出了曾經是茫茫無際、不知方向的大海；不僅掌握了有關這些問題的各種研究思想、文獻，而且我的任務也已經基本上完成，那就是我清楚了共產黨是甚麼，究竟應該如何看待評價馬克思主義。
旅居英國的作家馬建在新西蘭的一次會議上，認為我是中國科學院研究生院畢業，在中科院工作，說我曾經是體制內。他不知道，從七零年開始，我從來就沒有進入過體制，在讀研究生、做研究生的時候，我完全是和那個體制對立的。這一點，那個體制內的所謂有些自由的，異議思想的人，如范岱年、戈革、梁存秀，他們甚至比正統的統治者的文人們更清楚，「仲維光不是他們的自己人」。為此，他們利用掌握的刊物與權力壓制我對于自然辯證法的徹底否定性批評，最后迫使我不得不來到國外。
我從來沒有隱瞞過我的看法，我的導師許良英先生在七五年就清楚地知道，我對當代「中國知識分子」的不屑與痛恨。正是基于這一點，七十年代初期，我和同時期的顧准們就不是走在一條路上的人了。這也是李慎之去世後，我和不知道如何正確評價李慎之先生的那些人的那場爭論的背景，這個背景是在那之前三十年——七十年代留下的。這也是使我最終無法回避七五年開始的和許良英先生的爭論，也就是他在二零零三年突然公開對我發起決裂的批評的原因。
一個人在二十歲的時候不受馬克思主義的影響，是缺乏年輕人的血性，一個人三十歲的時候還沒有走出馬克思主義的框框，還追隨共產黨，沒有擺脫共產黨的文化和思想，也就是那種意識形態式的、唯物主義看問題的教條方法，是缺乏智力和思想能力。我自己的追求和不斷探索的經歷，使我對此有著非常深刻的體會！
維光
2010-1-26埃森 ◇
◆ 附關于極權主義的文化政治起源，與宗教文化的關系的部分參考文獻：
*Eric Voegelin: ''Die politischen Religionen.'' 1938, Neuauflage 1993
* Hans Maier (Hrsg.): "Totalitarismus" und "Politische Religionen." Paderborn, München u. a. 1996 (Band 1)
*Hans Maier, Michael Schäfer (Hrsg.): ''"Totalitarismus" und "Politische Religionen"'' Paderborn, München u. a. 1997 (Band 2)
*Hans Maier, Michael Schäfer (Hrsg.): ''"Totalitarismus" und "Politische Religionen"'' Paderborn, München u. a. 2003 (Band 3)
*Markus Huttner: ''Totalitarismus und säkulare Religionen. Zur Frühgeschichte totalitarismuskritischer Begriffs- und Theoriebildung in Großbritannien.'' Bonn 1999
* Claus-Ekkehard Bärsch: ''Die politische Religion des Nationalsozialismus.'' München 1997
* Michael Hesemann: ''Hitlers Religion.'' München 2004
*Michael Ley: ''Der Nationalsozialismus als politische Religion.'' Bodenheim 1997
*Michael Ley, Gilbert Weiss: ''Voegelin in Wien. Frühe Schriften 1920-1938'', Wien 2007
*Richard Faber (Hrsg.): ''Politische Religion - religiöse Politik.'' Würzburg 1997
* Hans Maier (Hrsg.): ''Wege in die Gewalt. Die modernen politischen Religionen.'' Frankfurt/Main 2000
*Klaus Hildebrand (Hrsg.): ''Zwischen Politik und Religion. Studien zur Entstehung, Existenz und Wirkung des Totalitarismus.'' 2003
*Hans Otto Seitschek: ''Politischer Messianismus. Totalitarismuskritik und philosophische Geschichtsschreibung im Werk Jacob Leib Talmons.'' Paderborn, München u. a. 2005
*Michael Burleigh: ''Irdische Mächte, göttliches Heil. Die Geschichte des Kampfes zwischen Politik und Religion von der Französischen Revolution bis in die Gegenwart.'' Deutsche Verlagsanstalt, München 2006.
作者：躋 驁 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org |
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