东海一枭
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加入时间: 2004/02/14
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作者：东海一枭 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
认识你自己
-----本体五论
天不高，地不大。惟有真心，物物俱含载。
不用之时全体在。用即拈来，万象周沙界。
虚无中，尘色内。尽是还丹，历历堪收采。
这个鼎炉解不解。养就灵乌，飞出光明海。
-----唐-吕岩《苏幕遮》
孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。浮名浮利何济，堪留恋处，轮回仓猝。幸有明空妙觉，可弹指超出。缘底事、抛了全潮，认一浮沤作瀛渤。
本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。贪他眼花阳艳，谁信道、本来无物。一旦茫然，终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹，怎免伊唐突。
-----宋-王安石《雨霖铃》
一
悠悠万事，认识自己是最难的。
自己的五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等，当然也是“自己”，但那是一定的因缘组合的产物，“诸我非我”，并非真正的“自己”。执着于这些“假我”和妄相，就是“我执”，就成遮蔽。因为这些“我”是表层的、假象的、卑下的、微琐的、拘束的、扭曲的、污浊的、烦躁的、沉闷的、混乱的、短暂的、狭窄的、渺小的、虚伪的、造作的、固执的、僵滞的、缺陷的、愚痴的、无明的、善变的、相对的“自己”。
是否有一个本质、真实、尊贵、高尚、旷达、正直、清净、喜乐、和谐、恒常、浩瀚、伟大、超脱、生动、圆满、智慧、光明、不变、绝对的自己呢？有，那就是每一个人都具备、都一样的本心自性。
认识自己，就是要认识自己的自性本心。佛教将心分为六种层次或境界：肉团心（心脏）、识心（意识）、思量心（普通思考能力）、缘虑心（又称了别心）、清净心、阿耨多罗三藐三菩提心（无上正等正觉心），一层比一层高。“诸心皆为非心”，皆为人之妄念、心之妄相，只有清净心和阿耨多罗三藐三菩提心，才是真正的“自心”。
二
心性是同义复词，就身体而言谓之心，就天赋天命而言谓之性。佛家称之为真如、法性、性海、如来、如来藏、妙圆真净明心、真精妙觉明性、本来面目等，儒家称为明德、至善、仁性、良知、良心等。皆不一不异。不一是名堂众多，不异是所指皆为一“物”。
心性可谓是广宇悠宙间最神奇玄妙的东西了。但不可捉摸，不可测度，不能用目前的科学去认证的，可它又确实存在着，是与生俱来、人人皆具的，每一个人都有，“百姓日用而不知”罢了。《庄子》曰：“夫道有情有信，无为无形，可传而不见。”这是形容道体的，用来形容心，也非常恰切。道体与心体、道心与人心，本来是一非二。心性像什么？《西藏生死书》有几个关于心性的比喻值得一读：
“心性的体就像空无一物,广袤无边,自始清净的天空;心性的相,就像太阳的光明清澈,无所不在,自然显现;心性的用,也就是慈悲的显现,就像阳光大公无私地普照万物,贵穿四面八方.你也可以把心性想成镜子,具有五种不同的力量或智慧:他的开放性和广阔性是虚空藏智慈悲的起源;它巨细靡遗反映一切的能力是大圆镜智;它对任何印象均无偏见是平等性智;它有能力清晰明确地辨别各种现象是妙观察智;它有潜能让一切事物成就,圆满,随意呈现是成所做智.”
本心常乐我净，真善美兼具，人人都一样，没有增减，没有岐异，圣贤佛祖不多些子，俗世凡夫也不少些子。如佛家所说，“本源自性天真佛”，是“日用中间无少亏”、“一体无边含万物”的。只不过俗世凡夫的心受到各种假恶丑外境的污染，受到各种不良欲望习气的遮蔽，“不知衣底神珠好，莫识自家宝藏真”罢了。又如一首古诗写的：
世有一般人，不恶又不善。
不识主人公，随客处处转。
因循过时光，浑是痴肉脔。
虽有一灵台，如同客作汉。
平平庸庸浑浑噩噩，不恶不善因循时光，还算好的，如果污染遮蔽得严重，便成丧心病狂的恶徒了（所谓丧心，只是形容，即使是最凶恶的大坏蛋，其良知依旧在，不会丧，只不过受蔽太深，难以觉醒而已）。
老子曰：自知者明。自知，就是认识自己的本真。可怜的是，世间绝大多数人都是本心真心不明而习心妄心用事的，就象一家之中主人无权奴婢当家一样，只不过主人失势程度不同、奴婢权力大小有别而已。
很多人以为对自己最了解，其实一辈子浑浑噩噩被自己的妄心习心、被肉团心识心思量心缘虑心牵着鼻子走，被世间各种歪理戏论邪见牵着鼻子走，一辈子都在当不良习气、不良欲望、不良思想、不良环境的奴仆而不自知，一辈子猥琐愚昧阴暗恶毒下流下贱地活着，白白浪费糟踏了本来有机会成圣成德、作佛作祖的生命，虚度了一生。真可谓“终身役役而不见其成功，mie然疲役而不知其所归，可不哀邪”（庄子）。多么不幸，多么可悯：这是最严重最残忍的自我挥霍、自我戕残、自我毁灭呀。
三
《西藏生死书》中转述索甲仁波切的话：“众生都有佛性，佛性总是圆满具足。即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候天空完全被云遮蔽了，我们抬头往上看，很难阳信除了云之外还有其它。但只要我们搭乘飞机，就可以发现云上有无垠蓝空”。
马一浮与几个弟子围炉而坐时曾拨灰见火以提示弟子：“人的性理为习气所埋没，好象炭火常埋没于炉灰里面，拨灰然后火出，破习然后性见。学者须有破习功夫，才能谈得上见性”。
如何才能除妄显真、破习归本？“归元性无二，方便有多门”，真元本性不异，但归元复性的法门很多，儒佛道的路径方法千差万别，佛教说有“八万四千法门”。佛主张闻、思、修，《中庸》强调博学、审问、慎思、明辨、笃行，《论语》要求“居之无倦，行之以忠”、“居敬行简”、仁义礼智信等。三家共同点是都用“减法”，儒家曰“克己复礼”，道家曰“为道日损”，佛家曰三学六度，都是减去邪念贪心、减去烦恼忧虑、减去贪嗔痴慢疑的减法。
就我的切身体会而言，佛家归体遗用（遗的世间之用），如不到华严境界，容易堕入枯寂顽空之中，道家沦虚滞静，如不是绝顶英豪，容易患上冷漠阴柔之病。唯独儒家对心性的认证是最正确而浑全的。
孟子明心的方法是“集义”、“养气”、“配义与道”。常作应作的正义之事，此为“集义”。每说一句话每做一件事，都要问问是否发乎仁心、合乎道义？专义言，勤行义事，久而久之，浩然之气自然由中而发，义集、气充而后心明道明”。
《中庸》则强调“诚”：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此外《大学》的致知格物诚意正心修身，理学家的“存天理”、“自家体贴”，心学家的“致良知”，都属于认证真我的功夫。
《中庸》又曰：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微”，尊德性和道问学都是认识自己的好途径。“鹅湖之会”上，朱熹、陆九渊陆九龄兄弟就“道问学”与“尊德性”孰轻孰重、孰先孰后的大起争执。陆九渊强调“尊德性”，主张为学当“先立乎其大者”，“欲先发明人之本心，而后使之博览”；朱子强调“道问学”，主张“令人泛观博览而后归之约”，通过积渐的功夫再达到“豁然贯通”。
“尊德性”是从内向外，从根部起，先“尽精微”，因体起用，“道问学”则从外向内，从末还本，先“致广大”，摄用归体，其实两者都是明心见性入圣成贤之要道。人之资质爱好悟性各有不同，孰轻孰重或孰先孰后，因人而异。禅家有顿渐，“尊德性”相当于“一超直入”的顿教，“道问学”相当于循序渐进的渐教，都可以达到明见心性的目的。
四
古代苏格拉底说过：哲学就是“认识你自己”；当代存在主义仍在发问“我是谁？”这个“我”和“你自己”，困扰了多少思想家哲学家啊。西人不知“人生天地间，心性实为主”之妙理，不知认识自性本心才是人生第一大事要事。释尊弃家，二祖断臂，云门损脚，都是为了这件事；历代圣贤菩萨，种种儒典佛经，横说竖说长说短说高说低说好说歹说，归根结柢，无非是让芸芸众生自净其意、识自本心而已。
中西文化，区别多多，最大的区别是，西学是外向型的，向外求的，以客观、逐物为主；中学是内向型的，向内看的，以主观、明心为要（这也是概乎言之和姑妄言之。到了儒释道最高境界，道理只是一贯，都是体用一源、内外不二的），牟宗三认为，西方哲学重客观性，大体是以“知识”为中心而展开的。有很好的逻辑，有反省“知识”的知识论，有客观的、分解的本体论与宇宙论：它有很好的逻辑思辩与工巧的架构，但是没有好的人生哲学。
而中国哲学特重主体性与内在道德性。用王阳明的话说：圣人之学，致良知而已；又说，圣人之学，心学也。儒佛道诸家经典浩如烟海，概乎言之，都是以明心见性为最高要求、标准和境界。
奈何五浊恶世，去圣时遥，太多太多人戕残了自己、远离了自己、陌生了自己、迷失了自己，认识千万事物，唯独不认识自家真面目。这才是人生最大的悲剧，也是时代最大的悲剧、世界最大的悲剧。
世人啊，抓紧认识你自己吧，认识自己的本质、认识自己的真实、认识自己的尊贵、认识自己的高尚、认识自己的清净、认识自己的喜乐、认识自己的和谐、认识自己的浩瀚、认识自己的伟大、认识自己的生动、认识自己的圆满、认识自己的智慧、认识自己的光明、认识自己的不变、认识自己的绝对！
认识自己，学问才有头脑，才能不为富贵所淫，不为威武所淫，不为贫贱所移，不为邪说所惑，不为歪理所夺，不为古今中外各种不中不正不如理不如实的“主义”所迷。熊十力说得好：“学不究本体，自宇宙论言之，即万化无源，万物无本；自人生论言之，则迷离颠倒，无有归宿；自道德论言之，即成为无本之学，无内在根源；自治化论言之，离却天地万物本吾一体之本，即无根基；自知识论上言之，即王阳明所谓的无头学问，无有知源。”天命之谓性，认识自己，自然就究极本体了。
可惜当今学人，品格难求谁有骨，文章可笑尽无头，尽属失本无脑之徒，纵然博学多闻，也是支离破碎，戏论纷纭，如宋李复有一首《杂诗》所写：善学必探本，知本贵善养。种木既得地，柯叶日滋长。纷纷绮语工，汩汩良心丧。多闻竟无益，不如鸡犬放。呜呼！
认识自己，道德才有内基，一切言行才能对自己负责而不仅仅是对亲人友人对他人对社会负责不会仅仅将伦理道德视为外在的约束、社会的规范，或者当作一种知识；认识自己，才能不迁怒，不二过，不欺暗室，不为外境外物所转，不为习气欲望所拘。
认识自己，才有真智真勇，才有大人大量，才能随心所欲不逾矩；认识自己，才能生清净心、菩提心、仁爱心、平常心，才能透彻地认识他人、认识世界、服务民众、改造社会，更好地自爱爱人、自立立人、自达达人、自觉觉人、自度度人，认识自己，才能更好地尊重生命，享受人生，才能理解和达至中国一人天下一家、万物一体天人无二、“天地万物一体之仁”的境界。
对于民主维权人士来说，认识自己，才能更坚定勇敢地为弱势维权利、为社会争自由、为政治求民主。
认识自己，就能“开身心性命秘藏，明生死来去根因”，本立而道生矣。孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左古逢其源。故君子欲其自得之也。”率性之谓道，自得之，得个什么？道；道是什么？本性也。认识自己，就能得道从而居安资深、左古逢源。
认识自己，就能自得、自信、自强、自尊，就与古今中外一切圣贤神佛同尊，与天地同尊，与道同尊；认识自己，就可以成为一个正人、真人、大人，做一个宽广的人、尊贵的人、高尚的人、清净的人、喜乐的人、和谐的人、浩瀚的人、伟大的人、光明的人、天真的人、自然的人、超脱的人、生动的人、智慧的人、圆满的人（具有上述特征者，同时也是一个平常的人）。
五
知而不行，便非真知，认识而未回归真我，便非真的认识。醉过方知酒浓，爱过方知情重，见过方知性真也。仅仅在“理论上”认识自己是不够的，虚浅的，如佛教所教，一要觉，二要行，三要觉行圆满，才能彻证诸法实相和本性真心。
《首楞严经》曰：“理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽”，意思是说，若就理而言，只要明白了佛理，一念顿悟，便可消除重重妄想。若就事而言，因众生习气习性浓重，我执法执太深，不能一念顿灭，须次第修行扫除，才能透彻地唤醒、把握、认证自己的灵性生命，恢复“妙圆真净明心”。
说玄也玄，此“心”听之无闻，觅之无迹，法尔如此，不可究诘，言语道断，心行处灭，所谓“神无方而道无体，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。此“心”穷微极妙不可思议，非语言分别所能说所能知，真是叫人不说不可、欲说无从，就是说得天花乱坠，下根陋识、福浅缘薄者也难以信解和领悟。
说不玄则一点也不玄，对于亲证者而言，它就明明白白清清楚楚实实在在地呈现着，枝头花开，天心月圆，灵光独耀，迥脱根尘，寂然不动，感而遂通。当你真正认识到自己的时候，你会象释迦牟尼在菩提树下睹明星而悟道时一样彻见本来，赞叹不已：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。” 真心本性，就是这个“如来智慧德相”。
请注意，这个真心本性是非心非物、心物一元的，也就是说，它是超越心物二元对立的。这个心与医学科学所谓的“心”不同，与“唯心论”的那个“心”也不同那些都不是“真心”。唯心论与唯物论，执心者非物，执物者非心，各称一元，都是执道体之一端的一偏之见，非中道也。佛经说，色即是空，空即是色，以不二法门而说中道，这才是“一元化”。
真心是非空非有即空即有、无始无终不生不灭、非从缘生不假外求的。广而言之，一切世出世间何一而非心性？狭而言之，心性也好，“如来智慧德相”也好，真如法性良知等其它种种名相也好，都是为了言说指示的需要方便安立的假名而已。
还要指出的是，真心与妄心、本心与习心，其实是一体的两面，并非恶心邪心妄心习心之外，另有一颗仁心正心真心本心。除去恶心邪心妄心习心，仁心正心真心本心自然就呈现了。本文开头所说，五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等是“诸我非我”的，那也是方便假说，并非离开“诸我”另外还有一个“我”在。佛教谓烦恼即菩提，烦恼“转”过来，就是菩提心。
马一浮曰：“佛学有破相、显性而宗，破相宗以破相为主，破相所以显性；显性宗以显性为主，性显自能破相。破中有显，显中有破，故破显不二，性相亦不二”（《马一浮集》第三册）。真心与妄心、本心与习心的问题也可作如是观，破显不二，妄心真心、习心本性也不二，破除了妄心习心，真心本心自然就呈现了。
心佛众生皆平等，本心都是一样的、平等的，慧能曰：迷了就是众生，悟了就是佛。老枭曰：不识本心，位最高权最重名最高学问最大也是凡夫；证得本性，一个乞丐尊严如佛。一个人是否尊严高贵等，不在权力大小地位高低，也不在名望学问如何，一切只系于一心。如果汤武无位而百姓一个，孔孟无徒而孑然一身，也丝毫不影响他们的伟大尊严！
2007-8-16东海一枭于杭州
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