|
| 阅读上一个主题 :: 阅读下一个主题 |
| 作者 |
 试论孔孟之道对人性认识的偏离以及流弊（四） |
 |
芦笛
[博客]
[个人文集]
论坛管理员
.gif)
加入时间: 2004/02/14
文章: 31803
经验值: 519161
|
|
|
作者：芦笛 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
试论孔孟之道对人性认识的偏离以及流弊（四）
芦笛
３、民本主义的天命观
孔孟之道没有什么哲学内容，作为思想家，孔子对形而上问题表现出惊人的缺乏兴趣。不仅如此，如前文所说，就连与伦理学有关的人性问题，他都没有什么论述，对“天命”、“天道”就更缺乏探索，虽然他曾自称“五十而知天命”，但从来没有披露过他知道的“天命”是什么。
孟子不是哲学家，他的主要学术兴趣放在解决俗世的具体事务上，基本上是个政治思想家，但和后世马列思想家一样，为了推销他的政治理想，他也必须发现一个“客观规律”，或曰“历史潮流”，这客观规律便是“君王受命于天，而民意就是天命”。
在孟子眼里，老天爷不过是民意的执行人，其功能类似英国议会下院，根据民意挑选国家领导人。在我看来，他在公元前发现的这一客观规律，要比马列毛在１９、２０世纪发现的科学得多。
这种“民意即天命”观，他在和弟子万章的讨论中作了详细介绍：
“万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」孟子曰：「否。天子不能以
天下与人。」「然则舜有天下也，孰与之？」曰：「天与之。」
「天与之者，谆谆然命之乎？」曰：「否。天不言，以行与事示之
而已矣。」曰：「以行与事示之者，如之何？」曰：「天子能荐人
于天，不能使天与之天下，诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸
侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而
天受之，暴之于民而民受之。故曰：『天不言，以行与事示之而已
矣。』」曰：「敢问：『荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，』
如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之，使之主事而事治，
百姓安之，是民受之也。天与之，人与之。故曰：『天子不能以天
下与人。』舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三
年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天子诸侯朝觐者，不之尧之子
而之舜，讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴
歌舜。故曰：『天也。』夫然后，之中国践天子位焉，而居尧之宫。
逼尧之子：是篡也，非天与也。泰誓曰：『天视自我民视，天听自
我民听。』此之谓也。 ”
“桀、纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有
道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其
心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，
兽之走圹也。……为汤、武驱民者，桀与纣也。”
由上可见，孟子将《尚书。泰誓》“天视自我民视，天听自我民听”的模糊提示，发展为在当时条件下颇能自圆其说的“科学理论”，要点是：
ａ、天下不是天子可以私相授受的，谁统治天下，由天来决定；
ｂ、天不言不语，但根据百姓的意愿来行动，为人民挑选撤换统治者；
ｃ、所谓“科学社会主义理论”毫无证明，但孟子对他发现的“客观规律”却给出了正方两方面的历史事实证明：舜并非尧的儿子，但因为获得人民拥护而得到了天下。暴君夏桀和商纣把天下丢给了商汤和周武，乃是因为他们失去了民心。
ｄ、因此，要得天下，正确的操作步骤必须是：帮助百姓获得他们所要的，不要把他们讨厌的事强加到他们身上去，如此便能赢得他们的心，得到了民心，就得到了人民，得到了人民，也就得到了天下。
粗知历史的读者不难看出，孟子发现的这一“客观规律”，指导了历代创业君主的行为，就连高明一点的造反痞子都知道这简单操作步骤──李自成的“迎闯王，不纳粮”，以及我党的暴力土改，其实都是从这儿来的。
另一方面，如我在《周恩来错在何时何处》中指出的，它对在位的君主也起到了一定的震慑制约作用，使得君王怕丢了祖宗百战而创的基业，不敢虐民残民太甚。不幸的是，我党执政后就彻底破除了迷信，这结果就是让“狼”们以万世不易的强者自居，肆无忌惮地蹂躏欺压“羊”们，于是就连传统社会对君王的那点可怜的约束力，咱们如今也没有了。
最难得的，还是他这段伟大论述：
“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子
为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛
既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
所谓“社稷”是国家级神庙，“社”是土地神，“稷”是五谷神。远古中国是原始的农业社会，这两个神祗当然是国君祭祀最重要的对象，因此转义为“国家”的象征。孟子这儿是说，得民心者得天下，得天子心者为诸侯，得诸侯心为大夫，形成了一个因果链，其重要性依次递减。如果诸侯倒行逆施，危及社稷，导致五谷不登，就要撤换诸侯；如果在按时按礼祭祀社稷，还是发生水旱灾荒，就要效法红卫兵，砸了北京的社稷坛，另外建造一个更有效的。至于更换天子他这儿没说，因为他已在别处讲过了。总而言之，在孟子眼中，无论是天子，诸侯，大夫，乃至神庙都可以更换，只有百姓的福祉才是不可牺牲、不可改变的绝对标准。
我曾经建议把孟子这话用现代语言改为“民为贵，国家次之，党派为轻”，写进宪法去。
4、对人性的探讨
孟子大概是中国思想史上认真探讨人性的第一人，其思索相当精细深入。当然，他在这方面的研究远不如后世的荀子，不过比起提出“克己复礼”的口号却忽略了人性研究的孔子，他不愧是开创人性研究的第一人。
○人性的共性
孟子认为人无论高低贵贱都是一个同类，人性是相同的。他的有关论证很有趣，在此以现代学术论证方式重新编排后介绍之。
他首先观察到麦子的共性：
“今夫麦，播种而之，其地同，树之时又同，然而生，至于日至之
时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。
故凡同类者，举相仅也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”
他说，麦子种下去，到时就会成熟。虽然有收成的区别，那不过是土地、雨露、人力不同造成的，所以，凡是同类都是同一的，为何到了人就要怀疑不是同一类呢？因此，即使是圣人，那其实也是人，和咱们是一个物种。
接著又指出人类感觉的同一性：
“屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也。易牙先得我口
之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类
也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天
下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相
似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，
无目者也。。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听
焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？”
鞋子的相似来自于人脚的相似。人类味觉都是一样的，所以才会都欣赏易牙的厨艺。如果人类不是同类，那就和狗马一样，不可能都喜欢易牙的烹调，由此可见人类味觉是一样的。大家都喜欢听师旷的演奏，可见听觉也一样。视觉也相同，所以众人才会都给大美人子都迷住。既然味觉、听觉、视觉都一样，为何独独到了内心世界就不一样了呢？由此可见人类内心世界必然也一样。
在得出了“人心相同”的结论后，他便作了飞跃推理，武断地认定人心相同之处乃是“理”、“义”：
“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。
故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
他这儿的推理过程是：因为圣人和普通人是一类，而人心又是相同的，又因为圣人喜欢“理、义”，所以普通人也一定会喜欢“理”、“义”，它们给内心的快感，正如食物给人口带来的快感一样。普通人之所以没有发现这一点，不过是因为圣人在这方面比普通人先知先觉，正如名厨易牙因为特殊天赋，在大众之先发现最佳味觉一样。
既然如此，那为何还会有善恶不齐的情况出现呢？他认为那是环境造成的：
“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以
陷溺其心者然也。”
丰收年月，大家都很慷慨大方，但灾荒年月，子弟便多横暴者，这不是天生造成的，而是后天使然。
○性善论
根据上述思考，孟子便得出了著名的“性善论”，到了“孟子道性善，言必称尧舜”的地步。
从《孟子》中可以看出，当时讨论人性的善恶已经成了个热门话题，有人说性无所谓善与不善；有人认为性可以为善可以为恶，取决于君主本人是否实行仁政；有人则认为人类有善人也有恶人。
孟子都不同意这些说法，其论辩方式颇有意思。他认为，既然认为人类可以为善也可以为恶，那就说明人性本来是善良的，为恶不是资质决定的，而是上面说的“环境的陷溺”。他认为是人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，而这些其实就是儒家所谓的“仁义礼智”。因此，仁义礼智不是外界强加给主观世界的，而是主观固有的，只是大家没有认识到这一点，主动去追求罢了。
5、“思想改造”的始作俑者
以“性善论”的基本假定为前提，孟子推导出了人性的可塑性：
“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。
人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行
之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其
性亦犹是也。”
孟子认为，人性的天然趋势是向善，正如水的天然趋势是向下一样。所以，就像人能控制水的流动一样，人性也是可以塑造的，可以为善也可以为恶。
他这儿犯的最常见的思维错误，我已经多次指出过了，就是用毫不相干的简单自然现象去类推复杂的人类社会现象，这一毛病为古今中国人共享，所谓“狼羊律”、“点菜律”就是这种烂名堂。不仅如此，他还没意识到那类推其实驳倒了自己：水不会向上流，但人可以作恶，可见用“水性必然向下”并不能类推出“人性必然向善”的结论来。
至此，他便得出了“人皆可以为尧舜”的结论，认为他自己和尧舜一样，和普通人都没有什么区别“（我）何以异于人哉？尧舜与人同耳。”（我和别人有什么不同？就连尧舜也和大家一样。
那怎么让凡人变成圣人呢？通过思想改造，从日常生活中一点一滴做起：
“徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不
能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。”
尧舜之道，无非是孝敬父母（“孝”），尊重长辈（“弟”），这并不难做到，例如在长者后面慢慢走，不要超过人家去，这就是尊重长辈的表现，这又有什么难的？是人都能做到，只看你愿不愿意而已。
“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之服，
诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣”
读尧的书，听尧的话，按尧的指示办事，做尧的好战士，自己也就成了尧。以桀为榜样，则就成了桀。
要成为尧舜，重要的还是战胜自己，改造思想。孟子认为，在道德层面上，有所谓先知先觉与后知后觉之分。先知先觉者如尧舜，天性就是善人。后知后觉如汤武，乃是自觉进行思想改造修炼而成的：
“尧舜，性者也；汤武，反之也。”
这话他又说了一次，稍微有点不同：
“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”
那意思是，尧舜如同无产阶级，是天生善人，用不着思想改造，但汤武大概是小资产阶级，所以必须跟自己的积习对著干，进行修身，实行痛苦的思想改造，才成了圣贤，而春秋五霸不过是林彪同志，假借了仁义道德的名义遂自己的私欲，假戏真做做多了，就连自己的本性都迷失了。这儿他陷入逻辑上的自相矛盾而不自知：既然人性天然向上，又还何必苦苦改造自己？不过，今日许多国人尚且不懂逻辑思维，又如何能苛责远古前贤？
为了完成思想改造任务，孟子还提出了许多具体主张，诸如“养成心”、“寡欲”、“养气”之类的修练名堂，藉此实现个人道德完善，变成圣贤。这些教条对现代读者太乏味，在此略去不谈。
孟子的这一系列说教，对后世产生了巨大的影响，在我看来，其中有好也有坏。
好处是，孟子的“人皆可以为尧舜”说，打破了孔子旨在恢复身份等级制度的“礼治”，将其转化改造为“德治”。社会的价值标准由此改为道德，尊卑不再是天生的身份使然，而是道德修养程度决定的。哪怕是平民，只要道德出众，也就能获得社会的普遍尊重，还能被帝王延请去作大官。随著这种价值观在全社会逐渐取得全面统治地位，才使并非贵族、宦途也很失意的孔孟在身后备享尊荣。孔子成了所谓“素王”（没有冠冕的白衣帝王，如同柳永自称“白衣卿相”一样）。两人成了圣人冠亚军，供奉他们的庙宇威风之极，文武百官到那儿都得下马，还时时享受帝王祭祀。
这和欧洲封建社会完全是两回事。在欧洲中世纪，如果生为贵族便永远是贵族，生为平民，便只有立下军功才有可能改变身份。而中国的平民哪怕无法通过公平的科举考试跳过龙门，也能靠道德出众做官。海瑞就是这么当上大官的。
这当然带来了某种程度上的社会公正，但也流弊无穷。特别是后来宋儒把这“思想改造”推至极端，造出了个空前的伪君子之邦。大众既然发现可以通过冒充圣贤获得功名利禄，社会也就变成了批量生产伪君子的机器。具有讽刺意味的是，孟子本人竟然预见到了这一点：
“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大
夫，此人爵也。天爵者，德义可尊，自然之贵也。古之人修其天爵，
而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，
则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
这意思是说，道德是“天爵”，而官职不过是“人爵”。现代人“修天爵”（完善道德修养）乃是用它来换取官职，等到官职到手，道德这敲门砖也就扔掉了。
其实孟子抨击的这毛病在他的时代并不严重──战国时代君王寻求的是治国长才而非圣贤，但却是对宋代以后的传统社会的逼真写照。这伪善之邦到了毛时代便变成了全民事业，每个公民都长了阴阳脸，生了两个舌头，在会上发言使用的是所谓“官腔”，与在私下交谈使用的根本不是同一种语言。
另一流弊就是它把所有的政治问题都变成了道德问题，使得政治不必要地复杂化了。宋明理学把这套肉麻玩意发挥到了极致，由此制造出“清流”这种政治怪物来，专门和务实政治家们过不去，自己没本事治国，专在道德上上纲上线，大搞“路线斗争”，构成了中国特有的政治公害。明清两朝亡国，我看都拜这些政治怪物之赐。
这一套在毛时代更是发扬光大之。我已经在《伟大的理想主义者张春桥同志永垂不朽》中指出，毛泽东思想其实是用宋明理学去偷换马列主义，其特点是将无产阶级看成是一种圣贤，将共产主义看成是一种道德境界，于是便可以彻底脱离生产力和生产方式，靠所谓“思想改造”、“思想斗争”的修练，去人为制造无产阶级并实现理想社会。
正因为毛思想基本上是与生产发展无关的道德价值体系，所以毛思想统治一切的社会必然是伪善之邦，其中所有的政治问题都变成了共产主义道德问题，就连策略分歧都变成了善恶之争。林彪四人帮乃是新时代的“清流”，而被他们抨击打倒的刘邓则是张居正一类务实政治家。熟悉中国思想史流变的人，完全可以看出，所谓文革不过是历史旧戏以空前规模上演。
指出这些来龙去脉，并不是要把毛共作的恶算到亚圣头上去。若这么做就真是强奸古人了。我已经说过，孔孟之道和共产主义邪说一善一恶，本质完全不同。不过，再好的学说也会有流弊，当潜在的隐患被后世程朱一类积极分子无限放大炒作之后，它的弊病就会充分显示出来，但孟子并不能为此负责。
6、孟子学说缺乏宽容性
我在第二节已经指出，难度最大的容忍就是道德上的容忍，而这就是中国特有的“伦理政治学”的天然内在缺陷。孟子充分流露出了这个特点：
“公都子曰：「外人皆称夫子好辩，敢问何也？」孟子曰：「予岂
好辩哉？予不得已也。……世衰道微，邪说暴行有作；臣弑其君者
有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》，《春秋》，天子之
事也。是故，孔子曰：『知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春
秋》乎！』圣王不作，诸侯放恣。处士横议，杨朱、墨翟之言盈天
下；天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，
是无父也；无父无君，是禽兽也。……杨、墨之道不息，孔子之道
不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相
食。吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨；放淫辞，邪说者不得作。
作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言
矣。昔者禹抑洪水，而天下平；周公兼夷狄，驱猛兽，而百姓宁；
孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。《诗》云：『戌狄是膺，荆、舒
是惩，则莫我敢承。』无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，
息邪说，距詖行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉！予不得已也。
能言距杨、墨者，圣人之徒也。」”
杨朱和墨子都是当时的思想家，乃是孟子最大的竞争对手。孟子在此不惜堕入人身攻击，冒著被本坛斑竹删帖的危险，大骂杨朱是禽兽，说他们“邪说诬民，充塞仁义”，而仁义一旦被他们的邪说彻底压倒，那就是人吃人的魔鬼世界。所以，孟子和他们的斗争是大是大非的善恶之争，其性质与大禹为民治洪水、周公为民驱逐猛兽、镇压惩罚野蛮人，以及孔子为了恢复上下尊卑而编写《春秋》一样。谁只要能把杨、墨的学说批倒批臭，谁就是圣人之徒。
凡是文革过来的人，都会觉得这“路线斗争”的行话非常耳熟，而这就是我当年的感觉。我的另一附带发现是：原来“洪水猛兽”的成语是从这儿来的。在孟子心中，“充塞仁义”的异端邪说就是不折不扣的洪水猛兽。
好在孔孟毕竟讲“忠恕”──这和基督教的“忏悔饶恕”可不是一回事。据朱子解释：“尽己之谓忠，推己之谓恕”，那意思是说“对人尽心竭力就是忠；推己及人，不为已甚就是恕”。所以，儒家对异端邪说的批判，并不是斩尽杀绝，是文斗而非武斗，主要靠以和平手段洗脑，并不会像痞子党那样，使用暴力，肉体消灭异端。《孟子》上已经明白交代了这“给出路”的政策：
“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”
他意思是说，天下就那么三家政治学说，不学杨就学墨，否则就学儒。所以，我们如今和杨、墨辩论，就跟追赶逃亡的猪猡一样，先赶进猪栏去，然后再把脚捆起来，把他们变成自家的猪。说到底，批判异端的目的是收编对方，并非肉体消灭，应该说这还是比较文明的，跟我党的批斗会不可同年而语。
【未完待续】
作者：芦笛 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org |
|
|
| 返回顶端 |
|
 |
- 念念不忘做帝王师。建议老卢新书题目就叫－帝范。 -- 老道 - (0 Byte) 2005-12-24 周六, 下午12:40 (184 reads)
- 高, 实在是高. -- IWC - (33 Byte) 2005-12-24 周六, 下午12:39 (272 reads)
- 老克圣诞愉快！ -- 芦笛 - (0 Byte) 2005-12-25 周日, 上午3:41 (160 reads)
- 这位克董真是职业吹鼓手， -- 一剑 - (133 Byte) 2005-12-24 周六, 下午5:49 (271 reads)
- 你牛我也吹你 -- xlwx - (54 Byte) 2005-12-25 周日, 上午1:01 (227 reads)
- :) -- 克里斯琴 - (0 Byte) 2005-12-25 周日, 上午1:43 (160 reads)
|
|
|
您不能在本论坛发表新主题
您不能在本论坛回复主题
您不能在本论坛编辑自己的文章
您不能在本论坛删除自己的文章
您不能在本论坛发表投票
您不能在这个论坛添加附件
您不能在这个论坛下载文件
|
based on phpbb, All rights reserved.
|
