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 (ZT)楊國利:窺探《孟子》話民主 |
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作者：Anonymous 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
窺探《孟子》話民主
楊國利(醫學碩士，中國北京礦物局總醫院副主任醫師)
香港人文哲學會網頁
文摘：
本人認爲：1民主是人性平等的制度化，是個人權利或自由神聖不可侵犯的社會化的結果和過程。2民主制良性運轉的前提和基礎是人和人之間差別的社會化。3《孟子》中充滿了民主的精神。4中國傳統社會不缺乏民主文化和民主精神，缺乏的是平等的制度化，也就是民主的政治體制。5宗法制、宗教、政治和科學同出異名，四者都源于人的自由本性。
關鍵字：民主，自由，平等，制度化，社會化
正文：
人言：不入聖人門怎知聖人事，不過又有詩云：「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，真是思來想去，不知如何是好！進了聖人門也爲必能曉聖人事，更何況如今聖人作古已難覓，再加上聖人家已被拆爛，入聖人門更是妄念。只好捧著幾本聖人書，伴著孤燈，在寒夜中轉呀轉的，忽見屋宇森嚴，讀書聲朗朗入耳，也許迷途誤入聖人室。不敢進，只能偷偷的窺視一二，抓幾把皮毛，展讀把玩，將些許心得獻與衆人共用。
一 漫談民主
什麽是民主？民主這個詞是本世紀最熱門的詞，是內涵最豐富的詞，當然也就是概念最混亂的詞。一提民主就是熱熱鬧鬧的。好像誰都懂民主，又好像是誰都說不清民主是什麽。窮也民主，富也民主；強大是民主，弱小還是民主；秩序是民主，混亂還是民主；善良是民主，邪惡也是民主；民主到底是什麽？！
關於民主的定義，我的陋見是：“民主是個人權利神聖不可侵犯的社會化的結果”。[1]也可以表達爲：個體自由的社會化實現。
個體權利的神聖不可侵犯的社會化，其本身首先需要一個個體權利的表達過程，也就是個體人必須有言論的自由。個體有了言論自由之後，個體才能對侵犯自身權利的行爲發出警告、不滿。沒有了言論自由，忽視了個體的權利，人和人之間很容易發生衝突，最後兩敗俱傷。對某一個特定的個體而言，民主追求的個體權利實現是以不犧牲其他個體的權利爲前提的，或以最小的犧牲爲代價。假定某個群體是由N各個體組成，那麽每一個個體的權利爲L，其擴展係數爲a，那麽Z則代表該群體內所有個體權利的和。則Z=La1+La2+La3+……+Lan。由於在民主的社會中，追求的是個體權利的互不侵犯，則一人的權利增加意味著整個群體的權利增加，一人的自由度增加則整個群體的自由度必增加。在一個非民主的社會，一部分人權利的增加，或自由度的增加是以犧牲另一部分人的權利或自由度爲代價，則群體內部必存在著某種程度的內耗，那麽，一人或部分人的權利或自由度的增加未必就意味著整個群體的自由度或權利必增加，甚至有可能是整個群體自由度或權力的減少。
個人權力的神聖不可侵犯的民主，面對著必須社會化生存的人必定導致人和人之間的權利或自由衝突，在這種不可避免的衝突中必須首先比較誰的權利擴張的同時也能夠給群體、其他個體帶來權利的擴張和自由度的擴大，從中選擇出最佳的權利或自由擴張方案。民主是一個選擇過程，是一個比較過程，而民主的選擇和比較必須有一個前提就是公開和公正。公開和公正是比較和選擇的前提與保證。
個人權利神聖不可侵犯的社會化本身意味著在比較和選擇中發現最佳的權利擴展方案。既然要比較和選擇就必須首先確定比較和選擇的標準問題，也就是如何才能確定哪一種解決方案是最佳的解決方案。現代民主政治選擇的解決方案是直接民主的普選制。通過直接民主的普選確定最優權利擴展和自由擴張方案。
在個體權利擴張的衝突中，面對個人權利神聖不可侵犯的民主體制，要在個體人的社會化中實現個體自由權利的擴展就必須進行選優，而選優的過程本身必定是一個宣傳過程，宣傳過程本身就是一個教育過程。因此，民主的過程也就是一個宣傳過程和教育過程。
個體間自由衝突的潛在性、權利擴張的潛在衝突，當個體人進行社會化生活時這種衝突是不可避免的。某個個體的權利擴張，自由的發展與其他個體的或群體的擴展和自由間發生衝突時，如何解決呢？這時民主必需要有一個妥協，沒有妥協就不可能維繫人的社會化生存和生活。妥協是民主的孿生兄弟。沒有妥協就沒有民主。民主某種意義上是衝突中的妥協，妥協中的衝突；民主是有限的衝突和有限的妥協不斷轉換過程。不論是衝突還是妥協，都是爲了一個目的：人的權利的擴張和人的自由度的增加。民主中的衝突是爲了使人的權利和自由獲得最大的擴張，而民主中的妥協則是爲了以最小的代價贏得人的權利和自由的擴張。
民主源於什麽？人爲什麽要民主？原因在於人性，人的本質屬性。
人的本質屬性是自由，是人的肉體之有限性和意識的無限性間的矛盾衝突；自由的這種矛盾衝突形成了人的兩大屬性：平等和差別的屬性[2]。人性中的平等的制度化就是民主的基礎，制度化的平等就是民主。民主是一種工具，是人實現自由的工具，但必須強調的是民主不是人實現自由的唯一工具，民主只代表了人性中的一個方面——平等，只滿足了人性的一方面要求——平等的要求，因此只有民主是不行的，民主之外還必須有輔助工具以滿足人性中的差別和不平等要求。由於民主的靈魂深藏於人性之中，因此民主才具有強大的生命力和誘惑力。
民主是服務於人性的工具，服務于自由的工具。對於人的自由而言，只有民主是不夠的，還必須有差別和不平等。對人的自由而言，平等和差別缺一不可，沒有差別就沒有自由，同樣沒有平等也沒有自由。因平等制度化而形成的民主，如沒有差別的制度化作前提也完成不了自由的重任，人的自由也只能是空中樓閣。
二 窺視孟子
孔夫子的片言之餘猶如珠穆朗瑪峰，高不可攀，而孟子則如群山之連綿，令人流連忘返。
讀完《論語》看《孟子》，賞玩《孟子》再入《論語》，給我的最深刻的印象和直覺就是：秩序，秩序也就是禮。秩序是儒家文化貫徹終始的核心，是儒家文化一以貫之的教條。讀《論語》或《孟子》時，要建立一個理解的標準，這個標準就是：不斷的從個體化和社會化的角度理解儒家文化的語言背後的價值和意義。
下面摘錄《孟子》中的章句，體會儒家文化中民主思想。
《孟子.梁惠王章句下》：“孟子謂齊宣王曰：‘王之臣，有托其妻子于其友而之楚遊者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？’王曰：‘棄之。’曰：‘士師不能治士，則如之何?’王曰：‘已之。’曰：‘四境之內不治，則如之何？’王顧左右而言他。民主不過就是要達到能者上，不能者去的社會良性運行罷了。在當時的人文環境下，孟子對自己思想的表達也就只能走到這個地步了，再激進，就將有性命之憂了！
《孟子.萬章章句下》：“齊宣王問卿。孟子曰：‘王何卿之問也？’王曰：‘卿不同乎？’曰：‘不同。有貴戚之，有異姓之卿。’王曰：‘請問貴戚之卿。’曰：‘君有大過則諫，反覆之而不聽，則異位。’王勃然變乎色。曰：‘王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。’王色定，然後請問異姓之卿。曰：‘君有過則諫，反覆之而不聽，則去。’”在推崇禮和宗法制的人文環境下，孟子的思想表述也只能如此而已，再激烈，難免殺身之禍！？現代民主制不過如此罷？！
《孟子.告子章句上》：“孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁、義、忠、信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵而棄其天爵。則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”天爵是人的才能，人爵是指人在既定社會秩序中的地位。天爵人爵之論，不是一種社會運轉的思考嗎？！現代民主制不就是這樣運轉的嗎？！制度建設是爲了選才任能，任能選材。
《孟子.告子章句下》：“任人有問屋廬子曰：‘禮與食孰重？’曰：‘禮重’。‘色與禮孰重？’曰：‘禮重’。……不摟則不得妻，——則將摟之乎？’”這不是對民主和法制社會的最好詮釋嗎？！
民主思想之于儒家文化不過是冰山之一角。細心體會，孔孟的言論，你就會發現博大精深之外的細膩入微，也就是：極廣大而盡精微，極高明而道中庸。民主思想可能僅僅是儒家文化的一點點皮毛而已。
三 禪讓制和民主制
在《人文》第九十八期的編輯人語[3]，方世豪編輯對我提出的民主制類似禪讓制之說提出了質疑，在此也進一步分析。禪讓制的提出是孔夫子和儒家文化的大智慧的具體表現之一。
1 宗法制、宗教、政治和科學四者同出異名。
我在我的拙作《論政治、科學和宗教》[4]，論證政治科學和宗教三者都源於人性，源于人對自由的追求，是人的自由的表達方式和解決方案，其中也提到中國人有完全不同的解決方案。宗法制就是中國人爲追求絕對自由建立的解決方案，這種解決方案和政治科學和宗教同源。爲什麽？
1） 關於人性。
衆所周知，一切社會的基本問題和首要問題是關於人的問題。人的問題的核心是人的本性問題；而人的本性是什麽？人的本性是自由和超越[5]。人的超越可以分爲：短暫的超越和永恒的超越。人的短暫超越有很多的形式，例如，體育比賽中的爭勝負，從無知到有知的轉化。但是不論人採取什麽形式實現超越，都必須面對和無法超越的問題就是死亡問題。如何超越死亡是擺在每一個人、每一個民族、每一個國家和文化的永恒困境。
超越死亡的方式有很多種，例如，中國的皇帝陵中對皇帝生時生活場景的複製本身就是一種對死亡的超越；基督教文化中的天國理想也是一種對死亡的超越；佛教文化中輪回學說也是一種對死亡的超越。在如此衆多的超越儀式中，中國的宗法制是一種最具有人文精神的超越方式。
2） 宗法制的核心。
中國傳統社會的宗法制的核心就是以血緣爲紐帶的家族關係。個體的死亡是不可超越的。個體如何實現對死亡的超越這就是文化問題。在宗法制中，個體的人通過血緣的認同和傳承，使生命得以延續，使個體的生命超越了其有限性獲得了無限性。一個人的染色體經過無數次的裂變仍然存在著。個體的生命通過這種宗法制的文化獲得了超越，贏得了永生和永恒。通過宗法制建立的這種超越方式，相對於宗教的解決方案而言，更現實、更容易實現。
中國傳統社會的宗法制的核心是自由，是人性，是超越。中國傳統社會的宗法制的價值和意義在於提供了一種自由的解決方案，相對於宗教而言更現實。這也是中國傳統社會沒有強烈的宗教意識的原因之一，或者說是本質原因。
2 關於民主。
我不否認民主的詞首先是由西方人提出的，但我不會認同民主的精神只有西方人具有，而中國人不具備。更偏執一點說，我到認爲：民主的精神源於中國古老的文明，甚至西方人的民主制、民主思想的建立都是在中國古老文明的點化下才發展起來的。
１）民主的起源探。
只要你是人，不論你在地球上的什麽位置，也不論你在什麽時候（或遠古，或現在，或未來）出現，你都將面對一個永恒的問題：你的生就意味著你注定要死，這是一個明白無誤的答案，一個別無選擇的答案，一個無法逃避的命運。但是，另一個問題：你的死意味著什麽？卻是一個沒有答案的問題，一個沒有明確答案的問題，一個答案模糊的問題。如此，才能理解莎士比亞的著名追問：“生存，還是毀滅？”何以成爲永恒的問題，成爲激動人心又令人蕩氣回腸的問題。
人在自由衝動的激蕩之下，一切存在都要被超越，一切束縛都要被瓦解。死亡作爲一種存在，也必須被超越。作爲肩負自由重任的人類文化就橫空出世，以解決自由問題、解決生死問題。人類創造了三大解決方案：宗教文化、宗法制文化和醫學。基督教文化中，上帝創造了人，人卻帶著原罪離開上帝的樂園——天堂，來到現世進行贖罪，以期再回天堂。死亡在基督教文化的輪回中被超越，獲得了一種解釋，人不再有死亡的恐懼，自由的恐懼、生死的恐懼，所有的恐懼在宗教的文化中被消融和化解。宗法制的中國傳統社會，通過以血緣爲主要紐帶的宗法制，死者在生者的祭祀活動中超越了死亡，獲得了永生。事實上，死者也確實是通過染色體的遺傳獲得了永生。宗教文化和宗法制文化把孤立的個體人推向了一條歷史的長河中，使個體的人有了歸屬感。使暗淡的、短暫的個體生命旅程，在群體的生活中獲得超越，贏得永恒，熠熠生輝，流光溢彩。適度的謊言對生活是一種調劑劑；太真實的生活有時就是痛苦的同義詞。宗教和宗法制就是一種謊言，一種對真實生活的調劑劑。只要人還是人，就需要調劑劑，就需要回避真實生活的痛苦。而醫學也就在人爲確實的、而非自欺欺人的超越死亡、尋找永恒的求索中誕生了。醫學就是爲了使生命超越死亡、趨近於無限和擺脫痛苦的一種工具。宗教和宗法制使個體人感覺到個體的生命不再是一種孤立的存在物，而是一種歷史性的存在物和社會性的存在物；個體的生命是構成歷史長河的一個個連接點，人超越自然的存在物而成爲人。醫學努力使點狀存在的個體人盡可能的擴展以接近、趨近線狀的存在。雖然是不同的解決方案，但是宗教、宗法制和醫學都使個體的人有了歸屬感、歷史感和社會感。
２）上帝的死和歐洲的文藝復興
在基督教文化中，上帝對於人是具有絕對超越地位的一種存在，一種絕對淩駕於人之上的存在。人和上帝間是絕對不平等的關係。這種不平等在人的社會生活中表現爲明確的階層性。
任何一個具有社會性的組織機構都必須是有序的，而有序的本身就是不平等的代名詞。上帝和人之間的這種絕對不平等關係，在人的社會生活中就表現爲人和人之間的絕對不平等關係，也就是社會的等級制度。
當文藝復興的先哲們發出上帝死了呐喊時，喚醒的是久藏在人們內心深處的平等觀念。首先喚醒和展開的是人和上帝之間的平等理念，這種平等觀念的再進一步發展和蔓延，它就開始喚醒社會生活中人和人之間平等觀念的復活，如此一場深刻的社會變革就隨之發生了。社會在不平等的基礎上通過追求平等而獲得新生。這樣，君主立憲制的社會誕生了，民主社會誕生了，法制的觀念也開始深入人心並成爲主宰社會生活的主旋律。
歐洲的文藝復興並沒有使上帝失去供奉而毀滅，也沒有使神職人員下崗失業，但是，一個新生兒卻應命而生，橫空出世，這就是平等。歐洲的文藝復興使基督教社會獲得了全新的發展活力、動力，但並沒有因爲新的發展動力的出現而破壞舊有的社會秩序和社會發展的動力基礎。雖然人和人之間的差別感仍然根深蒂固的遊蕩在人們的現實的社會化生活中，但是人和人之間因啓蒙而新生的平等觀念又強烈地衝擊著既有的社會制度體系，並通過社會制度的重建和完善，最終將平等制度化而完成了平等的現實化，也完成了基督教社會的現代化進程。也就是說：差別的社會化和平等的制度化是基督教社會成功的關鍵。沒有人和人之間平等的制度化以及人和人之間差別的社會化就沒有現代化，沒有民主制。民主的制度化就是人和人之間的差別和平等互爲前提、互相依存。
３）宗法制社會的平等和差別。
以儒家文化爲代表的、以宗法制爲基礎的傳統中國文明中，社會文化的重要功能是建立秩序，也就是確立不平等的觀念和標準，例如禮樂制度體系。除了皇權外的整個社會政治體系基本上是全開放的，也就是平等的。“今日放牛娃，明日狀元郎”，就是傳統中國社會政治秩序的有限開放性和平等性的寫照。在傳統的中國社會裏人的平等和差別的觀念是很模糊的，不是獨立存在的理念和文化心理。
由於宗法制社會的文化觀念中沒有明確和強烈的平等和差別的觀念衝突，因此在行動上也容易迷失方向，搖擺於平等和差別的選擇中。
４）民主的花只能開在民主的土壤中。
民主的花有雌，也有雄。如果直接民主是雌，則間接民主就是雄。反之，亦然。只有直接民主和間接民主的有機互動才能結下至善至美的果實，使人民共用民主的美餐。民主才能爲人提供一種全開放的、有序的社會制度體系。
民主有兩種形式：直接民主和間接民主。直接民主和間接民主是互補的兩種過程。在我們中國，人民是歷史文化包袱沈重的國民，感情和理性糾葛難以分清的國民。在中國，直接民主時難脫感情的羈絆，間接民主時更難擺脫感情的束縛，理性之光總要衝破沈重的歷史文化感情之陰雲的包圍才能放出萬道霞光，照耀民主之路。直接民主和間接民主的成功在美國完全是一種機緣所至，是因爲美國的年輕；來自五湖四海的美國人民都是爲了利益，缺少歷史感，更少感情的糾葛；在美洲大陸，大家都是他鄉客，萍水相逢，沒有感情的依託，只有利益的互動，理性沒有束縛，民主才得以順利成長。沒有直接民主的基礎，間接民主猶如虛設；沒有間接民主的護航，直接民主只能是災難。
3 孔夫子無可奈何和最具有智慧的選擇——禪讓制
事實上，在平民思想家——孔夫子推崇的禮樂文明的思想社會中，整個社會是一個全開放的社會體系，但是，現實社會中的宗法制卻將社會引入了封閉的狀態之中，主要是指最高權力的封閉。爲了解決這個問題，孔夫子不得不尋找解決方案，他的智慧應運而生，就將堯舜禹的相讓美化爲一種理想。在這種理想社會中，整個社會都是開放的。
民主過程就是平等制度化的過程，而平等思想貫穿在中國文化的方方面面。只是中國人從沒有將平等制度化。平等一旦制度化，民主就誕生了，社會也就全開放了。但對人性的內在困境而言，民主決不是一個最佳的解決方案。因爲民主必須配合自由市場經濟才能正常運轉，而自由市場經濟本身是人和自然的一場戰爭，最終結局勢是：兩敗俱傷。
孔孟言論承載的儒家文化中不是缺乏民主思想，而是由於當時的人文環境不能象現在這樣的表達民主思想。大智慧的孔子孟子只能採取一種間接的、隱諱的語言表達他們的民主思想，這就是通過美化禪讓制間接的表達他們的民主思想。
因此，我認爲：民主制和禪讓制同出異名。
總結：
先有民主思想和現實，才有民主的概念和名詞。民主內在於每個人的內心深處，民主存在於每一個民族的文化中。只是有的民族能夠將民主的思想現實化、具體化和制度化，而有的民族的民主始終處於蒙昧的未開發狀態中。儒家文化中有著豐富的民主思想，只是現實政治強姦了這種民主思想，使民主似乎離中國很遠！？
民主是人實現自由的工具，是人性開出的兩朵花之一。民主是實現人性自由的工具。民主是制度化的平等，是平等的制度化。但是沒有差別保證的制度化的平等也是毫無價值和意義。
輔助以自由市場經濟的民主制，作爲一種自然發生的制度體系，到目前爲止雖然是最成功的政治制度建設，但是由於其內在的先天缺陷注定了這樣的社會體系，在經濟上，將在通貨緊縮和膨脹中搖擺而難以自拔，這種搖擺甚至會威脅到整個社會的穩定，即使這樣的社會能夠擺脫通貨膨脹和緊縮的糾纏，也終將會在自然資源貧乏和枯竭的壓力下走向崩潰和毀滅，因此民主制決不是最完善的政治制度。如果，以實現人性的自由爲標準衡量，也許孔孟之道承載的儒家文化中存在的禮樂文明體系，再輔助以禮樂經濟制度可以超越民主制體系成爲最完善的政治制度體系。
註 釋
[1] 楊國利，從飲食方式透視中西文化差別， 世界弘明哲學季刊，2001年3月號，國際網址：www.whpq.net, www.whpq.org
[2] 楊國利，人類社會發展史新解，世界弘明哲學季刊，2000年9月號，國際網址：www.whpq.net, www.whpq.org
[3] 方世豪，編輯人語，《人文》，香港人文哲學會出版，2002年二月第九十八期，第28頁。
[4] 楊國利，《論政治、科學和宗教》，《人文》，香港人文哲學會出版，2001年9月第93期，
[5] 楊國利，《人類社會發展史新解》，世界弘明哲學季刊 2000年9月號，國際網址：www.whpq.net 。楊國利 《從飲食方式透視中西文化差別》，世界弘明哲學季刊，2001年3月號。楊國利，《再人類社會發展史》，人文，香港人文哲學會出版，2001年7月號第7~24頁。楊國利 《論政治科技和宗教》人文，香港人文哲學會出版，2001年9月號。
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