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中华文明“行”在哪里?(14)

金唢呐
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加入时间: 2007/06/19
文章: 1504

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标题: 中华文明“行”在哪里?(14) (772 reads) 时间: 2010-5-31 周一, 下午10:46

作者：金唢呐 在驴鸣镇发贴, 来自 http://www.hjclub.org

中华文明“行”在哪里?(14)

金唢呐

儒家思想的重要范畴是“仁”、“礼”、“中庸”。我想分别谈一点我的看法。当然，当代大儒们一定不会赞同这么干，在他们看来，三者之间是一个整体，互相联系，互相规定，互相制约，互相补充，按照中医的说法就是互为表里，还有不少大儒终生致力于三者间的“相济”。不过我觉得不这么分开讲，拆开了揉碎了，不足以说明儒家学说到底哪些是糟粕。

“仁”居于儒家学说的核心的地位，可以说孔子以“仁”为中心建立了儒家伦理学。孔子主张“仁者爱人”，意即仁者应把人当作人来爱护。他还把为“仁之方”（即实行仁爱的方法）总结为推己及人的“忠恕之道”，完整组成了儒家的一条重要的道德准则，“忠恕之道”的合体体现的就是仁爱。“忠道”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，就是“己之所欲，亦施于人”。“恕道”就是宽恕待人，“已所不欲，勿施于人”，唯有如此才是仁的表现。用今天的话说，儒家实行仁爱的方法讲就是换位思维，将心比心，从“欲”和“不欲”两个方面来根据自己内心的体验来推测别人的感受，这是儒家人与人之间相处的原则。

我认为，儒学的“仁”没什么错，今天用来教化民众、培养官吏，也没什么不可以的。可惜，经过阶级斗争和拜金主义洗礼的中国人民，早就不吃这一套了。即使是在传统社会，这一套起到了多大的作用，也值得怀疑。按专家学者分析，儒家学说对于个人行为道德的约束作用，也是个金字塔结构，越往下约束越多，越往上约束越少，到了塔尖，就是像毛主席说的，可以“和尚打伞，无法无天”了。而且过去社会问题少，主要还是生活简单、诱惑少，就跟过去山青水绿蓝天白云绝不是民众有什么环保意识或理念，而是因为工业不发达；老年痴呆少见也不是有什么灵丹妙药，而是人均寿命低；肥胖症三高少也不是有什么高超的养生方法，而是因为生活贫困，没肉吃。所以，搞儒家社会主义，大概没什么戏。

“中庸”作为儒家思想为人处世、个人修养的重要思想方式和个人要求，广泛而长期的影响着中国伦理学思想。关于儒家中庸之道，其基本含义，一言以蔽之，就是“适中”。“中庸”是一种修养方法，主张“不偏不倚”、“执两用中”、“适量守度”，运用中庸之道调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的关系。中庸之道也是儒家解决一切问题的最高智慧，其基本精神是通过“折中调和”、“无过无不及”、“不轻不重”、“不温不火”、“不多不少”“恰如其分”、“恰到好处”的手段，用缓和、和谐、适度的方法消融矛盾、避免冲击、稳定社会秩序的目的。在中国古代，中庸之道可以说是一种调节社会矛盾的高级哲理，也是一种生存智慧，它把“无过无不及”的庸常之道作为天下的定理、正道，它要求人们凡事要适中、适度，保持均衡。中庸之道用于治国是一种守成之道，并且是没有危险紧急情况下的智慧之举。

当然，关于“中庸”的准确定义也很模糊，也可以理解为“和稀泥”、“墙头草随风倒”、“好好先生”、“混日子不求上进”、“折中主义”、“耍滑头”等。鲁迅对“中庸”就很不以为然，屡有批判：“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自慰。”鲁迅还引用徐炳昶给鲁迅的信“惰性的形式表现不一，最普通的，第一是听天任命，第二就是中庸。听天任命和中庸的空气不打破，我国人的思想，永远没有进步的希望。”作为一个以改造国民性为己任的激进文人，这些话没什么错。

作为一国之君的伟大领袖，改造中国也从批判中庸入手，毛主席最担心的就是群众运动“不温不火”，唯恐“不过头”、“不过火”。老人家信奉的是“矫枉必须过正”，割疮必须带好肉，以此来指导农民运动，领导延安整风以及建国后历次政治运动，不愿、不能、不敢这么做的干部就是运动的绊脚石。伟人溘然长逝，但“泼脏水一定要把孩子一起泼出去”的精神我看是亘古永存。

毛主席逝世以后，老人家所痛恨的“中庸之道”又有抬头，像老邓的“韬光养晦”、“不扛大旗”、“不出头”、“谁也不得罪”就被军队鹰派批为“中庸之道”。据说联合国每当举行会议，中国作为常任理事国有一套自己的表决规则：遇到关于自己利益的事情投自己的票，和自己没有关系的则一律投弃权票，“事不关己高高挂起”、“少说为佳”，我不知道这是不是事实，军队鹰派也认为这样的做事法则暗合儒家的“中庸之道”精神。

不管对儒家的“中庸”的理解如何不同，我觉得只要确定一下适用范围，“中庸”好像也没有错。

儒家学说能在中国流行开来，并成为人们的道德行为准则，我想有很多因素，其中跟我们农耕生产方式有关。同理，近代中国吸收现代文明观念出现的消化不良、上吐下泻，也与此有关。我前边说过，我们国家本质上还是个农业国，国人处事方式也都还是农民的做派。“中庸”之道最可能以农业文化为生发土壤，其他文化类型都不可能导出这种人群整体心理倾向。

据冯天瑜先生的分析，“华夏——汉人崇尚中庸，少走极端，是安居一处，企求稳定平和的农业经济造成的人群心态趋势。”我觉的他这个说法有道理。在农村干过农活的网友都知道，在没有塑料大棚以前，只要不造梯田挖河泥修水库，农村的生活每年都差不多，简单重复的、闲适、稳定。农民最理想的生活状态是“两亩地一头牛，老婆孩子热炕头”；我在农村还听说过四大舒服：坐牛车，走沙地，穿大鞋，放响屁。农活来不得冒进和懈怠，急不得也等不得，只能按照“农时”，不紧不慢、持之以恒、不温不火，对一切采取“适中”的态度。另外，农民大都保守迟钝，容易满足，这也跟农耕生产方式有关。

而对中国国家的发展、国民性影响，起负面作用最大的我认为是“礼”，就是亲亲、尊尊。亲亲就是亲缘关系，尊尊就是等级观念。

易中天说过这么一句话，“中国古代的政治，既不是法治，也不是德治，是‘礼治’，即等级制度。”我完全同意这种说法。类似的说法，我在王亚南（厦大校长，《资本论》译者）的《中国官僚制度研究》中也见过，王亚南认为，在古代中国，“一般的社会秩序，不是靠法来维持，而是靠宗法、靠纲常、靠下层对上层的绝对服从来维持；于是，‘人治’与‘礼治’便代替的‘法治’。”所谓礼治，就是用礼仪制度和宗法等级秩序来规范人们的行为，而这些制度和秩序，不管说的怎样天花乱坠，在本质上是维护统治者的利益的前提下，保持社会稳定。

到底儒家用什么来说服民众接受这一套的，我认为它的理论依据一是天人合一，再就是家国同构、家国一体。王亚南在和李约瑟探讨中国官僚政治问题时候说过，儒家学说对于维护古代集权专制统治可利用的理论有1、天道观念；2、大一统观念；3、纲常教义。这三者对于专制官僚统治的维护，是缺一不可的。这里的“纲常教义”就是礼教的核心内容，儒家通过天人合一、家国同构的理论推导，成功地把天道观念、大一统主张、纲常教义结合成为“三位一体”。

农耕文明基本上是靠天吃饭，所以对自然心存畏惧和崇拜。董仲舒利用这个特点，提出个天人合一的理论。天人合一的具体内容包括“天人同构”、“天人感应”、“天人相通”。意思是天上和人间是一致的，人类社会和自然在本质上是相通。自然界有什么，人间也得理所当然的有什么。天有五行，人身体内有五脏，为人处世上就得有五德（仁、义、礼、智、信），五德结合五行，就变成了：仁与东方的木合，义与西方的金合，礼与南方的火合、智与北方的水合、信与中央的土合。天有四时，人有四肢；天有春夏秋冬，人有喜怒哀乐；天有阴阳刚柔，人有君臣男女。

这种“天人同构”做法的结果就是把自然界和人类社会合而为一，从自然界法则引伸出人类社会的现存秩序，证明人间的一切现存的规矩秩序，包括朝代建立，创建制度，分清等级等等都是由上天来决定的。从而把社会的“上下贵贱之别”也说成是天意、合理的、天经地义的、永恒的。自然界是天在上、地在下，人类社会就应该君在上、臣在下；就应该君尊臣卑，官贵民贱。自然界阳刚阴柔，人类社会就该男刚女柔。所以，做臣民儿子媳妇的，要柔顺，要服从；当皇帝父亲丈夫的，则要刚硬，可以为所欲为。中国有句话，叫做“大丈夫能屈能伸”，在现实生活工作中意味着对上要善于低眉顺眼，对下要敢于横眉怒目。

而且不顺从天意还不行，因为上天还是有感情的，能够和人类的活动产生互动，这就叫做“天人感应”。人要是按照上天的要求做，上天就会高兴，结果就是某地出现了凤凰麒麟，或者老树开花枯枝发芽，这叫做“祥瑞”。不按照上天的要求做，上天就会生气，弄出些旱灾、水灾、雷电、冰雹、扫帚星、地震、日食月食等来惩罚人类，这种反应就叫做“灾异”。

在天人合一中，这“天”是个什么东东，谁也说不清楚，只知道是个至高无上、决定一切的力量。普通人同天并不能攀亲，唯一可以代表“天”的就是“天子”，也就是皇帝，由于这种特殊的关系，天把最高权力赋与了天子，天子可以代表“天”来行使权力。这样一来，天道观念在逻辑上看上去就是合理的、无懈可击的了。哪怕是中国历代王朝末期的犯上作乱者，往往也假托天命，讹言端异，弄出些“苍天已死，黄天当立”、“替天行道”的名堂来，以加强其政治号召力。每一个王朝的开国君臣，都是会把“天予不取，反受其殃”，“予弗顺天，厥罪惟钧”的经典文句，背诵得烂熟的。

作者：金唢呐 在驴鸣镇发贴, 来自 http://www.hjclub.org

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